Поклоняющийся Вират Брахме, достигнув пути Дэваяны, упомянутого ранее, прежде всего отправляется в Агнилоку. После этого он отправляется на Ваю-локу, оттуда на Сурья-локу, после этого на Варуна-локу, затем на Индра-локу, из Индра-локи на Праджапати-локу и достигает Брахма-локи. На пути к этой знаменитой Брахма-локе прежде всего находится очень известный водоем под названием «Ар». (Этот резервуар известен как Ар, потому что он был создан врагами, такими как похоть, гнев, жадность и т. д.) За этим резервуаром, называемым Ар, находится место божества, которое гордится благоприятным временем. Создавая тенденции вожделения, гнева, жадности и т. д. и разрушая добродетели поклонения и жертвоприношений, совершаемых для достижения Брахмалоки, их называют «Иштиха» (те, кто создает препятствия на пути к достижению желаемой цели). За этим местом протекает река под названием «Вираджа»; Просто глядя на эту реку, старость уходит. Перед этой рекой растет дерево под названием «Ила». «Ила» — это название земли, и поскольку это ее форма (Ила), это дерево было названо «Иля». За этим городом находится множество водоемов, таких как сады, колодцы, скважины, озера, реки и т. д., которым поклоняются несколько богов. С одной стороны этого города протекает река Вираджа, а с другой стороны — вал (ограждающая стена), имеющий форму тетивы лука (в форме полумесяца). За ним находится огромный храм Господа Брахмы, известный под названием «Апараджита». Благодаря своей яркости, подобной Солнцу, он никогда и никем не побеждён. Индра и Праджапати в форме воздуха и пространства, проявленные в форме облаков и ягьи, присутствуют как привратники этого храма Брахмана. Там есть зал для собраний, который называется «Вибхупрамита». В центре этого зала собраний находится платформа, известная под названием «Вичакшана». (Этот алтарь также описывается именами Буддхи, Махаттаттвы и т. д.) Он наделен совершенно особыми характеристиками. Эта прана, называемая «Амитауджас», наделенная бесконечной силой, является троном (ложем) Господа Брахмы. Природа ума называется Манаси, потому что она является причиной ума или потому что она приносит радость уму. Ее украшения также соответствуют этому стилю. Ее теневой образ известен под названием «Чакшуши». Из-за того, что у него от природы лучистые глаза, он имеет чрезвычайно яркую форму. Его украшения также чрезвычайно ярки. Этот мир наполнен четырьмя типами существ: живородящими, потородящими, яйцекладущими и растительнорожденными. Вся вселенная, одушевленный и неодушевленный мир — это цветы сада Господа Брахмы и его одежда в форме дхоти и уттарии. Апсары (обычные девушки) там известны под именами «Амба» и «Амбаваяви». Поскольку она является формой звука, дающего рождение всей вселенной, она известна под именем «Амба», а поскольку она является формой разума, лишенного чувств «Амб» (больше) и «Аваява» (не имеющая частей), ее назвали «Амбаваяви». Кроме того, там протекают реки под названием «Амбайя». Из-за Амбаки, то есть формы глаза, и движения в сторону Брахмаджняны, он известен как «Амбая». Тот, кто знает о мире великого Брахмы, только он достигает его. Когда какой-то нечеловек приводит к нам этого человека из Адитьялока, т. е. Брахмалоки, то Брахмаджи говорит своим помощникам и апсарам: «Бегите, приветствуйте этого великого человека, как и слава и престиж». Благодаря поклонению и т. д., которые переносят человека в мой мир, этот (великий человек) наверняка достиг реки Вираджа. Конечно, этот человек теперь не состарится. (3)
तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतियन्ति शतं चूर्णहस्ताः शतं वासोहस्ताः शतं फलहस्ताः शतमाञ्जनहस्ताः शतं माल्यहस्तास्तं ब्रह्मालंकारेणालंकुर्वन्ति स ब्रह्मालंकारेणालंकृतो ब्रह्म विद्वान्ब्रह्माभिप्रैति स आगच्छत्यारं ह्नदं तं मनसाऽत्येति। तमित्वा संप्रतिविदो मज्जन्ति स आगच्छति मुहूर्तान्विहेष्टिहास्तेऽस्मादपद्रवन्ति स आगच्छति विरजां नदीं तां मनसैवात्येति। तत्सुकृतदुष्कृते धुनुते। तस्य प्रिया ज्ञातयः सुकृतमुपयन्त्यप्रिया दुष्कृतं तद्यथा रथेन धावयन्नथचक्रे पर्यवेक्षत, एवमहोरात्रे पर्यवेक्षत एवं सुकृतदुष्कृते सर्वाणि च द्वंद्वानि स एष विसुकृतो विदुष्कृतो ब्रह्म विद्वान्ब्रह्मैवाभिप्रैति ॥४॥
taṃ pañcaśatānyapsarasāṃ pratiyanti śataṃ cūrṇahastāḥ śataṃ vāsohastāḥ śataṃ phalahastāḥ śatamāñjanahastāḥ śataṃ mālyahastāstaṃ brahmālaṃkāreṇālaṃkurvanti sa brahmālaṃkāreṇālaṃkṛto brahma vidvānbrahmābhipraiti sa āgacchatyāraṃ hnadaṃ taṃ manasā'tyeti।
tamitvā saṃprativido majjanti sa
āgacchati muhūrtānviheṣṭihāste'smādapadravanti sa āgacchati virajāṃ nadīṃ tāṃ manasaivātyeti। tatsukṛtaduṣkṛte dhunute ।
tasya priyā jñātayaḥ sukṛtamupayantyapriyā duṣkṛtaṃ tadyathā rathena dhāvayannathacakre paryavekṣata, evamahorātre paryavekṣata evaṃ sukṛtaduṣkṛte sarvāṇi ca dvaṃdvāni sa eṣa visukṛto viduṣkṛto brahma vidvānbrahmaivābhipraiti ||4||
(Получив приказ от Господа Брахмы, пятьсот апсар отправляются почтить этого человека). Среди них сто апсар держат в руках порошки (мангал дравья, шафран, куркума и т. д.). Остальные сто держат в руках различные виды божественных одежд, украшений и т. д. Еще сто апсар держат в руках фрукты, еще сто — различные виды небесных благовоний, а еще сто — различные виды гирлянд в его руках в знак его почтения. Все эти апсары украшают эту великую душу украшениями, подобающими Брахману. Тот человек, который знает Брахмана, носит украшения, подобающие Брахману, и достигает формы Брахмана. После этого он подходит к озеру под названием «Ар» и пересекает его, просто приняв решение в своем уме. Приблизившись к этому водоему, невежественные люди тонут в нем. После этого этот знаток Брахмана, гордый своей благоприятностью, приближается к божествам, называемым «Иштиха»; Но эти разрушительные боги пугаются и убегают от него. После этого он приходит на берег реки Вираджа и пересекает ее одним лишь усилием воли. Там просветленный отказывается от всех своих добродетелей и грехов. Все, кто являются членами его семьи, любимыми и т. д., становятся соучастниками его добродетели; Но те, кто ненавидит его (Божественную Душу), должны стать соучастниками грехов, от которых он отказался. (В этом контексте пример следующий) - Пока человек едет в колеснице, соединение и разъединение двух колес колесницы с землей не происходит у всадника, хотя он продолжает следить за этими колесами. Точно так же человек, познавший Брахмана, видит ночь и день, грех и добродетель, и все другие виды двойственности, но, будучи видящим, он остается неприсоединенным к ним. По этой причине он свободен от добродетели и греха. Поэтому благодаря знанию Брахмана тот, кто знает Брахмана, достигает Брахмана. (4)