अथ हैन रैक्वः पप्रच्छ भगवन्कस्मिन्सर्वेऽस्तं गच्छन्तीति । तस्मै स होवाच चक्षरेवाप्येति यच्चक्षुरेवास्तमेति द्रष्टव्यमेवाप्येति यो द्रष्टव्यमेवास्तमेत्यादित्यमेवाप्येति य आदित्यमेवास्त-मेति विराजामेवाप्येति यो विराजामेवास्तमेति प्राणमेवाप्येति यः प्राणमेवास्तमेति विज्ञानमेवाप्येति यो विज्ञानमेवास्तमेत्यानन्दमेवाप्येति य आनन्दमेवास्तमेति तुरीयमेवाप्येति यस्तुरीयमेवास्तमेति तदमृतमभयमशोकमनन्तनिर्बीजमेवाप्येतीति होवाच॥१॥
atha haina raikvaḥ papraccha bhagavankasminsarve'staṃ gacchantīti । tasmai sa hovāca cakṣarevāpyeti yaccakṣurevāstameti draṣṭavyamevāpyeti yo draṣṭavyamevāstametyādityamevāpyeti ya ādityamevāsta-meti virājāmevāpyeti yo virājāmevāstameti prāṇamevāpyeti yaḥ prāṇamevāstameti vijñānamevāpyeti yo vijñānamevāstametyānandamevāpyeti ya ānandamevāstameti turīyamevāpyeti yasturīyamevāstameti tadamṛtamabhayamaśokamanantanirbījamevāpyetīti hovāca ||1||
После этого Райква спросила Горангираса: «О Господь! В чем оседают все эти вещества?» (Услышав это) Паурангирас ответил Райкве: «То, что появляется перед глазом, исчезает в самом глазу (его внутренней сущности). Видимый объект, который появляется по направлению к Адитье, сливается с самим Адитьей. Адитья, который появляется в направлении Вираджи (другое название нади, называемого Сушумна), растворяется в самой Вирадже. Вираджа, которая проявляется по отношению к пране, растворяется в самой пране. Прана, проявляющаяся по отношению к Видье, поглощается самой Видьей. Видья, проявляющаяся в стремлении к блаженству, сама утверждается в блаженстве. Радость, которая появляется по отношению к Турии, исчезает в самой Турии. Он достигает нектароподобного, бесстрашного, вечного и бессеменного Брахмана Турийи. (1)
Все нади с такими же названиями, которые присутствуют у людей, в основном присутствуют и у Вират Пуруши. Так же, как душа является частью Вирата Пуруша-Параматмы, нади также являются частью системы нади Вирата. Говорят, что появление и слияние богов, таких как Адитья и т. д., связано с ними. В более поздних шлоках также упоминается слияние Адхидеваты с нади, все они считаются нади только Вираты.
श्रोत्रमेवाप्येति यः श्रोत्रमेवास्तमेति श्रोतव्यमेवाप्येति यः श्रोतव्यमेवास्तमेति दिशमेवाप्येति यो दिशमेवास्तमेति सुदर्शनामेवाप्येति यः सुदर्शनामेवास्तमेत्यपानमेवाप्येति योऽपानमेवास्तमेति विज्ञानमेवाप्येति यो विज्ञानमेवास्तमेति तदमृतमभयमशोकमनन्त-निर्बीजमेवाप्येतीति होवाच॥२॥
śrotramevāpyeti yaḥ śrotramevāstameti śrotavyamevāpyeti yaḥ śrotavyamevāstameti diśamevāpyeti yo diśamevāstameti sudarśanāmevāpyeti yaḥ sudarśanāmevāstametyapānamevāpyeti yo'pānamevāstameti vijñānamevāpyeti yo vijñānamevāstameti tadamṛtamabhayamaśokamananta-nirbījamevāpyetīti hovāca ||2||
Точно так же все, что является уху, исчезает в самом ухе. Слушатель, который появляется по отношению к слушателю, находится в самом слушателе. Шротавья (слышание), которая появляется в направлении сторон света, заходит только в этих направлениях. Направления, которые появляются по направлению к Сударшане, устанавливаются в самой Сударшане. Сударшана, которая появляется по направлению к Апане, сама заходит в Апану. Что бы ни казалось Апана Вигьяну, оно есть в самой Видье. Это знание растворяется в нектароподобном, бесстрашном, вечном и бессеменном Брахмане. (2)
नासामेवाप्येति यो नासामेवास्तमेति घ्रातव्यमेवाप्येति यो घ्रातव्यमेवास्तमेति पृथिवीमेवाप्येति यः पृथिवीमेवास्तमेति जितामेवाप्येति यो जितामेवास्तमेति व्यानमेवाप्येति । यो व्यानमेवास्तमेति विज्ञानमेवाप्येति तदमृत............. होवाच॥३॥
nāsāmevāpyeti yo nāsāmevāstameti ghrātavyamevāpyeti yo ghrātavyamevāstameti pṛthivīmevāpyeti yaḥ pṛthivīmevāstameti jitāmevāpyeti yo jitāmevāstameti vyānamevāpyeti । yo vyānamevāstameti vijñānamevāpyeti tadamṛta............. hovāca ||3||
Аналогично, вещества, которые воспринимаются носом (в виде запаха), оседают только в носу. Реакция носа на обонятельные (пахнущие) вещества исчезает в самом обонянии. Запах, который распространяется по направлению к земле, впитывается в нее. Земля, которая появляется в направлении нади, называемой Джита, сама заходит в Джиту. Джита, которая появляется по направлению к Вьяне, растворяется в самой Вьяне. Интерес, проявляемый к Видье, теряется в самой Видье. Это знание растворяется в нектароподобном, бесстрашном, вечном и бессеменном Брахмане. (3)
जिह्वामेवाप्येति यो जिह्वामेवास्तमेति रसयितव्यमेवाप्येति यो रसयितव्यमेवास्तमेति वरुणमेवाप्येति यो वरुणमेवास्तमेति सौम्यामेवाप्येति यः सौम्यामेवास्तमेत्युदानमेवाप्येति य उदानमेवास्तमेति विज्ञानमेवाप्येति तदमृत............ होवाच॥४॥
jihvāmevāpyeti yo jihvāmevāstameti rasayitavyamevāpyeti yo rasayitavyamevāstameti varuṇamevāpyeti yo varuṇamevāstameti saumyāmevāpyeti yaḥ saumyāmevāstametyudānamevāpyeti ya udānamevāstameti vijñānamevāpyeti tadamṛta............ hovāca ||4||
Таким же образом вещества, попадающие на язык, растворяются в нем самом. Язык, который появляется в направлении расаятиваи (вкусе), растворяется в самой расаятиваи. Сок, достигший Варуны, сливается с самим Варуной. Который принимается нади, называемым Варуна, Соумья. Он сливается с самой Соумьей. Соумья, которая появляется в направлении Уданы, заходит в самой Удане. Энтузиазм, проявляемый по отношению к Видье, растворяется в самой Видье. Это знание достигает бессмертного, бесстрашного, беспечального, бесконечного и бессеменного Брахмана. (4)
त्वचमेवाप्येति यस्त्वचमेवास्तमेति स्पर्शयितव्यमेवाप्येति यः स्पर्शयितव्यमेवास्तमेति वायुमेवाप्येति यो वायुमेवास्तमेति मोघामेवाप्येति यो मोघामेवास्तमेति समानमेवाप्येति यः समानमेवास्तमेति विज्ञानमेवाप्येति तदमृत............ होवाच ॥५॥
tvacamevāpyeti yastvacamevāstameti sparśayitavyamevāpyeti yaḥ sparśayitavyamevāstameti vāyumevāpyeti yo vāyumevāstameti moghāmevāpyeti yo moghāmevāstameti samānamevāpyeti yaḥ samānamevāstameti vijñānamevāpyeti tadamṛta............ hovāca ||5||
Вещества, попадающие на кожу, впитываются в нее. Кожа, которая подвергается воздействию осязаемого предмета, разрушается самим осязаемым предметом. Все, что соприкасается с воздухом, растворяется в нем. Воздух, который появляется в направлении Могхи, растворяется в нади, называемом самой Могхой. Привязанность, которая возникает по отношению к равному, закрепляется в самом равном. Какое бы равенство ни достигалось Видьей, оно утверждается в самой Видье. Он растворяется в бессмертном, бесстрашном, не знающем страха, бесконечном и бессеменном Брахмане. (5)
वाचमेवाप्येति यो वाचमेवास्तमेति वक्तव्यमेवाप्येति यो वक्तव्यमेवास्तमेत्य-ग्निमेवाप्येति योऽग्निमेवास्तमेति कुमारामेवाप्येति यः कुमारामेवास्तमेति वैरम्भमेवाप्येति यो वैरम्भमेवास्तमेति विज्ञानमेवाप्येति तदमृत.......... होवाच ॥६॥
vācamevāpyeti yo vācamevāstameti vaktavyamevāpyeti yo vaktavyamevāstametya-gnimevāpyeti yo'gnimevāstameti kumārāmevāpyeti yaḥ kumārāmevāstameti vairambhamevāpyeti yo vairambhamevāstameti vijñānamevāpyeti tadamṛta.......... hovāca ||6||
То, что получено посредством речи, остается только в речи. Речь, воспринятая как высказывание, остается в самом высказывании. Высказывание, достигшее огня, поглощается самим огнем. Огонь, достигающий нади, называемого Кумарой, сливается с самой Кумарой. Кумара, достигший Вайрамбы, садится в самом начале. Вражда, достигаемая Видьей, заканчивается в самой Видье. Это знание растворяется в бессмертном, бесстрашном, беспечальном, бесконечном и бессеменном Брахмане. (6)
हस्तमेवाप्येति यो हस्तमेवास्तमेत्यादातव्यमेवाप्येति च आदातव्यमेवास्तमे-तीन्द्रमेवाप्येति य इन्द्रमेवास्तमेत्यमृतामेवाप्येति योऽमृतामेवास्तमेति मुख्यमेवाप्येति यो मुख्यमेवास्तमेति विज्ञानमेवाप्येति तदमृत................... होवाच ॥७॥
hastamevāpyeti yo hastamevāstametyādātavyamevāpyeti ca ādātavyamevāstame-tīndramevāpyeti ya indramevāstametyamṛtāmevāpyeti yo'mṛtāmevāstameti mukhyamevāpyeti yo mukhyamevāstameti vijñānamevāpyeti tadamṛta................... hovāca ||7||
(Сказав это, Паурангираса снова начал говорить, что) тот, кто получает рукой, исчезает в самой руке. Эта рука движется к объекту, который нужно взять, и, следовательно, поглощается объектом, который нужно взять; этот объект движется к чувству и, следовательно, сливается с чувством; это чувство направляется к Амрита Нади и, следовательно, утверждается в Амрите; эта Амрита направляется к основному и, следовательно, оседает в основном; эта главная сила направлена к знанию и, следовательно, она сливается со знанием, а это знание движется к Турии и, следовательно, достигает бессмертного, бесстрашного, вечного и бессеменного состояния Турии. (7)