द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥१॥
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte |
tayoranyaḥ pippalaṁ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ||1||
Две прекрасные крылатые птицы, близкие друзья, живут на одном дереве. Одна из них ест вкусные плоды с дерева, другая не ест, а смотрит на своего друга. (1)
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनिशया शोचति मुह्यमानः।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥२॥
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'niśayā śocati muhyamānaḥ |
juṣṭaṁ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ ||2||
«Пуруша» (душа) — это птица, которая поглощена (наслаждением) сидением на том же дереве. Поскольку Он «Аниша» (не Бог сам по себе), он скорбит под влиянием привязанности. Но когда он видит Другого, который есть Бог, Любящий, он узнаёт, что все сущее — Его Слава, и он освобождается от печали. (2)
यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम्।
तदा विद्वान् पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परमं साम्यमुपैति ॥३॥
yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṁ kartāramīśaṁ puruṣaṁ brahmayonim |
tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyamupaiti ||3||
Когда провидец видит деятеля золотого цвета, Бога, Пурушу, который является проявлением Брахмана, тогда, становясь знающим, стряхивая с себя крыльями грехи и добродетели, становясь Ниранджаном, безупречным, он достигает высшей идентичности (равенства). (3)
प्राणो ह्येष यः सर्वभूतैर्विभाति विजानन् विद्वान् भवते नातिवादी।
आत्मक्रीड आत्मरतिः क्रियावानेष ब्रह्मविदां वरिष्ठः ॥४॥
prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti vijānan vidvān bhavate nātivādī |
ātmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvāneṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ ||4||
Именно эта жизненная сила (прана) проявляется во всех элементах. Зная это в полной мере, образованный человек избегает разногласий и споров. Он находит удовольствие в «Душе» и выполняет свои обязанности, играя в «Душе». Он лучший и самый старший среди знатоков Брахмана. (4)
सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।
अन्तःशरीरे ज्योतिर्मयो हि शुभ्रो यं पश्यन्ति यतयः क्षीणदोषाः ॥५॥
satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam |
antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro yaṁ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ ||5||
Эта «Душа» всегда достижима посредством истины, самоконтроля (тапасьи), полного и правильного знания, праведности (брахмачарьи). Эта «Душа», пребывающая во внутреннем теле, благоприятна и светоносна, ее видят те аскеты (ятиджаны), которые освободились от недостатков. (5)
सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः।
येनाक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम् ॥६॥
satyameva jayate nānṛtaṁ satyena panthā vitato devayānaḥ |
yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tat satyasya paramaṁ nidhānam ||6||
Торжествует только правда, а не ложь. Именно благодаря «Истине» путь странствий богов стал широким, по которому мудрецы, осуществив свое желание, восходят к месту, где находится высшая обитель «Истины». (6)
बृहच्च तद् दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत् सूक्ष्मतरं विभाति।
दूरात् सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यन्त्विहैव निहितं गुहायाम् ॥७॥
bṛhacca tad divyamacintyarūpaṁ sūkṣmācca tat sūkṣmataraṁ vibhāti |
dūrāt sudūre tadihāntike ca paśyantvihaiva nihitaṁ guhāyām ||7||
Эта «Парататтва» чрезвычайно обширна, божественна, ее форма непостижима; Он кажется тоньше самого тонкого; Он дальше самого дальнего; Он очень близко к нам; для тех, кто видит Истину, она прямо здесь, в этом мире; Он находится прямо здесь, в пространстве сердца. (7)
न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा नान्यैर्देवैस्तपसा कर्मण वा।
ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्त्वस्ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः ॥८॥
na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇa vā |
jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ ||8||
Ни глаза, ни речь не могут постичь «Его», и другие боги не могут постичь Его; Его невозможно достичь ни аскетизмом, ни делами. Когда внутреннее существо становится чистым благодаря благодати знания, только тогда в состоянии медитации можно увидеть неразрывную «Параматма Таттву». (8)
एषोऽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यो यस्मिन् प्राणः पञ्चधा संविवेश।
प्राणैश्चित्तं सर्वमोतं प्रजानां यस्मिन् विशुद्धे विभवत्येष आत्मा ॥९॥
eṣo'ṇurātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa |
prāṇaiścittaṁ sarvamotaṁ prajānāṁ yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ||9||
Эта «Атма» столь же тонка, как атом, и познается через мыслящий ум (Читту), в который Прана проникает пятью способами: сознательный ум (Читта) живых существ наполнен Праной, и только когда он очищен, эта «Атма» может проявить свою силу. (9)
यं यं लोकं मनसा संविभाति विशुद्धसत्त्वः कामयते यांश्च कामान्।
तं तं लोकं जयते तांश्च कामां-स्तस्मादात्मज्ञं ह्यर्चयेत् भूतिकामः ॥१०॥
yaṁ yaṁ lokaṁ manasā saṁvibhāti viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṁśca kāmān |
taṁ taṁ lokaṁ jayate tāṁśca kāmāṁ-stasmādātmajñaṁ hyarcayet bhūtikāmaḥ ||10||
Человек, чье внутреннее существо стало чистым (Вишуддхасаттва), на какой бы мир он ни проливал свет своего ума и к каким бы желаниям он ни стремился, он побеждает этот мир и реализует эти желания. Затем, пусть тот, кто ищет успеха и благополучия, приближается с почтением к познавшему себя. (10)