सहस्त्रारे जलज्ज्योतिरन्तर्लक्ष्यम्। बुद्धिगुहायां सर्वाङ्गसुन्दरं पुरुषरूपमन्तर्लक्ष्यमित्यपरे। शीर्षान्तर्गतमण्डलमध्यगं पञ्चवक्त्रमुमासहायं नीलकण्ठं प्रशान्तमन्तर्लक्ष्यमिति केचित् । अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तर्लक्ष्यमित्येके॥१॥
sahastrāre jalajjyotirantarlakṣyam। buddhiguhāyāṃ sarvāṅgasundaraṃ puruṣarūpamantarlakṣyamityapare। śīrṣāntargatamaṇḍalamadhyagaṃ pañcavaktramumāsahāyaṃ nīlakaṇṭhaṃ praśāntamantarlakṣyamiti kecit । aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarlakṣyamityeke ||1||
Сахасрара имеет внутреннюю цель, подобную сияющему свету. Некоторые другие верят, что в пространстве интеллекта находится образ прекрасного Пуруши со всеми его чертами. Многие говорят, что в центре мандалы, расположенной под макушкой, также находятся мирная форма Господа Шанкара с пятью ликами и Нилкантх вместе с Умой. Многие искатели также считают, что Пуруша размером с большой палец — единственный внутренний объект. (1)
उक्तविकल्पं सर्वमात्मैव। तल्लक्ष्यं शुद्धात्मदृष्टया वा यः पश्यति स एव ब्रह्मनिष्ठो भवति ॥२॥
uktavikalpaṃ sarvamātmaiva। tallakṣyaṃ śuddhātmadṛṣṭayā vā yaḥ paśyati sa eva brahmaniṣṭho bhavati ||2||
Все вышеперечисленные варианты (различия) касаются только души. Тот, кто видит эту цель (внутреннюю цель) чистым Атма-видением, становится преданным Брахману. (2)
जीवः पञ्चविंशकः स्वकल्पितचतुर्विंशतितत्त्वं परित्यज्य षड्विंशः परमात्माहमिति निश्चयाज्जीवन्मुक्तो भवति ॥३॥
jīvaḥ pañcaviṃśakaḥ svakalpitacaturviṃśatitattvaṃ parityajya ṣaḍviṃśaḥ paramātmāhamiti niścayājjīvanmukto bhavati ||3||
Джива (живое существо) – двадцать пятый элемент (таттва). Когда она отказывается от двадцати четырех воображаемых ей элементов и решает, что двадцать шестой — это сам Параматман, то благодаря этой вере он достигает освобождения при жизни. (3)
एवमन्तर्लक्ष्यदर्शनेन जीवन्मुक्तिदशायां स्वयमन्तर्लक्ष्यो भूत्वा परमाकाशाखण्ड-मण्डलो भवति ॥४॥
evamantarlakṣyadarśanena jīvanmuktidaśāyāṃ svayamantarlakṣyo bhūtvā paramākāśākhaṇḍa-maṇḍalo bhavati ||4||
Таким образом, достигая реализации внутренней цели, он (Джива) продвигается к освобождению при жизни. Став внутренней целью, он сам становится неразрывной мандалой в собственной форме высшего пространства. (4)
Второй Брахман