Мудрец сказал, что сердце состоит из четырех частей. Современные анатомы также считают, что оно разделено на четыре части: левое и правое предсердие и левый и правый желудочек.
नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥२०॥
स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥२१॥
नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः । मस्तकस्थामृतास्वादं पीत्वा ध्यानेन सादरम्॥२२॥
दीपाकारं महादेवं ज्वलन्तं नाभिमध्यमे। अभिषिच्यामृतेनैव हंसहंसेति यो जपेत् ॥२३॥
जरामरणरोगादि न तस्य भुवि विद्यते । एवं दिने दिने कुर्यादणिमादिविभूतये ॥२४॥
nabhasthaṃ niṣkalaṃ dhyātvā mucyate bhavabandhanāt।
anāhatadhvaniyutaṃ haṃsaṃ yo veda hṛdgatam ||20||
svaprakāśacidānandaṃ sa haṃsa iti gīyate ।
recakaṃ pūrakaṃ muktvā kumbhakena sthitaḥ sudhīḥ ||21||
nābhikande samau kṛtvā prāṇāpānau samāhitaḥ |
mastakasthāmṛtāsvādaṃ pītvā dhyānena sādaram ||22||
dīpākāraṃ mahādevaṃ jvalantaṃ nābhimadhyame |
abhiṣicyāmṛtenaiva haṃsahaṃseti yo japet ||23||
jarāmaraṇarogādi na tasya bhuvi vidyate |
evaṃ dine dine kuryādaṇimādivibhūtaye ||24||
Созерцая чистый принцип, находящийся в пространстве, он освобождается от оков существования. Человек, знающий этот «Хамса», который находится в сердце со звуком Анахаты, полным света, называется «Хамса». Мудрец, который, отказавшись от Речаки (вдоха) и Пураки (выдоха), находясь в Кумбхаке (задержке), после объединения Праны и Апаны, пьет нектар, находящийся в голове, с полным вниманием и почтением, и который окропляет нектаром Махадева, который ярко освещен, как лампа в середине пупка, и совершает джапу «Хамса-Хамса», не страдает от расстройств, таких как старость, смерть, болезни и т. д., живя на земле, и он становится достойным сиддхи и вибхути (способностей), таких как Анима и т. д. (20-24)
Сохам образуется путем инвертирования его в Хамса. Хамсу называют существом, имеющим форму праны. Этот Хамса, сосредоточившись на этом божественном элементе, чувствует, что «Сохам» — это Я, и тогда на него не влияют материальные недостатки.
ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः ॥२५॥
īśvaratvamavāpnoti sadābhyāsarataḥ pumān |
bahavo naikamārgeṇa prāptā nityatvamāgatāḥ ||25||
Мудрец, который всегда занимается практикой этого (Брахмавидьи), достигает божественности. Многие люди достигли вечного положения именно этим путем. (25)
हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम्। यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम्॥२६॥
तस्य दास्यं सदा कुर्यात्प्रज्ञया परया सह। शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥२७॥
तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः संतोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥२८॥
haṃsavidyāmṛte loke nāsti nityatvasādhanam |
yo dadāti mahāvidyāṃ haṃsākhyāṃ pārameśvarīm ||26||
tasya dāsyaṃ sadā kuryātprajñayā parayā saha |
śubhaṃ vā'śubhamanyadvā yaduktaṃ guruṇā bhuvi ||27||
tatkuryādavicāreṇa śiṣyaḥ saṃtoṣasaṃyutaḥ |
haṃsavidyāmimāṃ labdhvā guruśuśrūṣayā naraḥ ||28||
В этом мире нет другого средства вечного существования, подобного нектару знания в форме Хамсы. Знающий человек, который передает это самое священное божественное знание, называемое Хамсой, всегда должен получать знания вместе с подданными. Какие бы хорошие или плохие наставления ни давал Гуру, ученик должен следовать им с удовлетворением, не задумываясь. Получив эту Хамса-видью от Гуру, человек должен всегда служить Гуру. (26-28)
आत्मानमात्मना साक्षाद्ब्रह्म बुद्धवा सुनिश्चलम्।देहजात्यादिसंबन्धान्वर्णाश्रमसमन्वितान्॥२९॥
वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥३०॥
ātmānamātmanā sākṣādbrahma buddhavā suniścalam |
dehajātyādisaṃbandhānvarṇāśramasamanvitān ||29||
vedaśāstrāṇi cānyāni padapāṃsumiva tyajet |
gurubhaktiṃ sadā kuryācchreyase bhūyase naraḥ ||30||
С помощью Гуру, после осознания души посредством души и уверенного познания Брахмана посредством интеллекта, следует без колебаний отказаться от вопросов, связанных с варна-ашрамом, варной (кастой) и т. д., а также от вопросов Вед и писаний и всегда служить Гуру. Именно это приносит человеку истинное благополучие. (29-30)
गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥
gurureva hariḥ sākṣānnānya ityabravīcchrutiḥ ||31||
Сам Гуру — это сам Хари, нет никого другого, таково утверждение Шрути. (31)
श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम्।
श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम्॥३२॥
śrutyā yaduktaṃ paramārthameva tatsaṃśayo nātra tataḥ samastam |
śrutyā virodhe na bhavetpramāṇaṃ bhavedanarthāya vinā pramāṇam ||32||
Утверждение Шрути является абсолютной истиной, не подлежащей никакому сомнению. Если с Шрути есть противоречие, то других доказательств нет. Все, что происходит без доказательств, будет губительным, т. е. вредным. (32)
देहस्थ: सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥
dehastha: sakalo jñeyo niṣkalo dehavarjitaḥ |
āptopadeśagamyo'sau sarvataḥ samavasthitaḥ ||33||
(Сознание), находящееся в теле, следует называть грубым (имеющим части или разделения), а бестелесное (высшее сознание) следует называть «Нишкала» (без частей). Этот принцип, известный через учение Апта Гуру, одинаково соблюдается повсюду. (33)
हंसहंसेति यो ब्रूयादंधसो ब्रह्मा हरिः शिवः। गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥
haṃsahaṃseti yo brūyādaṃdhaso brahmā hariḥ śivaḥ |
guruvaktrāttu labhyeta pratyakṣaṃ sarvatomukham ||34||
Мудрец, который говорит Хамса-Хамса (остается вовлеченным в садхану Сохам), является доброжелательной формой Брахмы, Вишну и Шивы. Благодаря учению Гуру он становится способным познать всепроникающего Брахмана. (34)
तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन्स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥
tileṣu ca yathā tailaṃ puṣpe gandha ivāśritaḥ |
puruṣasya śarīre'sminsa bāhyābhyantare tathā ||35||
Подобно тому, как в семенах кунжута присутствует масло, а в цветах — аромат, так и один и тот же Брахман присутствует внутри и снаружи тела человека. (35)
उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत्।ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥
ulkāhasto yathāloke dravyamālokya tāṃ tyajet |
jñānena jñeyamālokya paścājjñānaṃ parityajet ||36||
Подобно тому, как человек оставляет факел, увидев в его свете какой-либо объект, так и знание оставляется после познания предмета посредством знания. (36)
पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः ।वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥
puṣpavatsakalaṃ vidyādgandhastasya tu niṣkalaḥ |
vṛkṣastu sakalaṃ vidyācchāyā tasya tu niṣkalā ||37||
«Сакала» означает рассматривать Калаюкту (объединение частей) как цветок, а его запах как «Нишкала» (без всякого разделения) или «Сакала» как дерево, а его тень как «Нишкала» (без всякого разделения). (37)
निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥
niṣkalaḥ sakalo bhāvaḥ sarvatraiva vyavasthitaḥ ।
upāyaḥ sakalastadvadupeyaścaiva niṣkalaḥ ||38||
(Как указано выше) чистые и грубые чувства видны повсюду. Объект, наделенный частями, является средством или приемом, а объект или цель (Брахман) лишен частей. (38)
सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा। एकमात्र द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥३९॥