…когда сгорает нить, сгорает и ткань — следствие нити, так, когда гибнет неведение, вместе с ним приходят к гибели все следствия неведения. Стало быть, в этом состоянии узы через предписания и запреты Вед и прочих писаний более невозможны. Пока у дживы средствами познания не устранится ложное отождествление с телом (деха-атма-бхрама), до тех пор и признаётся достоверность обрядовых писаний — варновых установлений, ступеней жизни (ашрама), правил поведения (ачара) и прочего. У того, у кого родилось знание «я не есть тело», нет деятельного участия ни в каком действии. Для него все писания недвижимы и бездейственны. Для него нет никакого различия и неразличия. Его грех и заслуга рассыпаются, добродетель и порок иссякают, сансара и все свойства ума, чувств и прочего гибнут; тогда он странствует, будучи лишь запредельным слову и лишённым трёх гун. Тогда он пребывает много выше сонма обычных людей. Там, где он живёт, нет болезни, нет скорби, нет страха, нет ни старости, ни смерти, ни страдания, ни нищеты. Хоть и живёт он на земле, но обитает в мире Брахмана; хоть и болен, но силён и здоров; хоть и в нищете, но обладает великим владычеством, и хоть и в положении нищего, но властелин над властелинами. Он и есть святой муж, благословенный рождением. На небе, на земле и в преисподней нет никого достойнее поклонения, чем он. И поистине, могут ли невежественные люди тогда постичь его величие или нет — небожители-боги в том состоянии…
…всегда поклоняются ему. Будучи почитаем, он не радуется, будучи хулим, не гневается, видя приближение смерти, не тревожится, а при долгой жизни не выказывает восторга. Оскорбляемый, он не отвечает грубым словом, чрезмерно восхваляемый, не говорит льстивого слова. Тот, кто, даже будучи ударен, из стойкости не наносит ответного удара и не желает даже, чтобы ударившему приключилось зло, — милости такого человека жаждут даже Брахма и прочие боги. Как сказано:
«Тому, чья собственная природа вполне познана рассуждением и чей дух через то воссиял, здесь становятся достойны его сострадания даже Брахма, Вишну и Шанкара (Шива)».
Ом Хари Ом