Рассмотрение (вичара) речений Веданты, которому предшествуют четыре средства садханы — бесстрастие и прочие, — указано как главная и непосредственная причина познания Брахмана. Когда вникают в истинный смысл писаний Веданты, рождается верное знание. Этим знанием достигается окончательное избавление от страданий мирского существования. Иными словами, когда с верой и преданностью доверяют слову Гуру и рассматривают истину сосредоточенным, погружённым в созерцание умом, восходит знание, и именно в этом знании — освобождение. Поэтому с преданностью и верой непрестанно веди рассуждение об истине (таттва-вичара). Теперь надлежит увидеть: что же это такое — рассуждать об истине с верой и преданностью? Кто я и что я; и что такое вся эта вселенная; что такое узы (бандхана) и как они возникают; что есть Атман и что — не-Атман; и каково различение между дживатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Высшим Духом)? — все эти вопросы сами собой встают в уме. Разрешение таких вопросов посредством рассуждения и называется таттва-вичарой. Таким рассуждением всецело устраняется долгая, длящаяся вечно болезнь, имя которой сансара (круговорот мирского бытия). Кто я и чья, собственно, эта сансара? Когда приступаешь к такому рассуждению, эта сансара — порождение неведения (аджняны) — разом приходит к растворению.
Ибо, приступив к рассуждению, ты сможешь понять, что ты — не это и не то, и что ты не есть ничто из того, что видишь в этом мире явлений; ты — тот самый истинно-сущий (сат-сварупа) Параматма. Лишь окутанный майей, ты стал таким. Покрытый гунами Пракрити, ты в сознании «я» мнишь себя деятелем всех действий и трудов. На деле же ты недеятелен, лишён различений (нирвикальпа), незапятнан (нираньджана) и истинно-сущ — «тат твам аси», то есть ты и есть тот Брахман.
Речением «тат твам аси» («То ты еси») утверждён Атман, а речением «нети нети», то есть «не это — не то», отвергнув этот ложный, состоящий из пяти первоэлементов мир, все речения Шрути утвердили единый, совершенно чистый Атман. Итак, я и есть Брахман, и тот Брахман и есть я — в этом нет ни малейшего сомнения. Из-за отношения причины и следствия у единого и не имеющего второго Брахмана возникли два рода определений (упадхи) — различие дживы и Ишвары. По причинности — определение внутреннего правителя, Ишвары; по следственности — определение дживы, обозначаемой словом «я». Брахман, будучи недвойственным, из-за отношения причины и следствия предстаёт как бы двойственным. Рассуждением об истине определения дживы и Ишвары уничтожаются, и остаётся лишь…
…чистое сознание (шуддха-чайтанья). Это оставшееся чистое сознание и есть недвойственный Брахман. Как только обретается такое знание недвойственного Брахмана, освобождаешься от уз сансары.
Теперь надлежит рассмотреть вот что: если я и есть Брахман, то отчего во мне и в Брахмане пребывают взаимно противоположные состояния — ведь я деятелен и пребываю в состоянии дживы, а Брахман недеятелен и пребывает в состоянии истинно-сущего? Ответ таков: противоречие между дживатмой и Параматмой возникает лишь из-за упадхи, на деле же никакого противоречия нет; это противоречие Параматмы и дживатмы — только воображаемое, порождённое чистыми упадхи. Майя, причина махата (вселенского разума) и прочего, есть упадхи Ишвары, а пять оболочек (панчакоша), следствие авидьи (неведения), — упадхи дживы. Когда устраняются эти двое — майя и пять оболочек, — тогда и оба определения, Ишвары и дживы, всецело устраняются. Подобно тому как из-за царства возникает титул «царь», а из-за палицы — титул «воин», но, лишившись царства и палицы, и царь, и воин становятся равны; так же, лишившись упадхи Ишвары и дживы, оба становятся равны, то есть остаётся один лишь Брахман. Теперь встаёт вопрос: каким же способом, устранив эти упадхи, будет установлен истинно-сущий Брахман? В писаниях Веданты об этом сказано, что упадхи устраняются посредством метода «адхьяропа» (ложное наложение) и «апавада» (его снятие), а единство речения «тат твам аси» устанавливается через три отношения (самбандха-трая). «Тат твам аси» — то есть «ты и есть тот Брахман» — этим…
…речением Шрути, когда пытаются установить тождество Параматмы и дживатмы, возникает противоречие с восприятием и прочими средствами достоверного познания (прамана); поэтому буквальное значение (вачьяртха) здесь непригодно. Стало быть, единство устанавливается через подразумеваемое значение (лакшьяртха) слов «тат» и «твам». Постепенно это будет показано; но прежде посмотрим, кто имеет право (адхикари) на рассмотрение речения «тат твам аси».
Рассуждать об истине непросто. Тому, кто не стал подлинно правомочным, знание истины не даётся. Это право обретается чистотой пищи, тройной чистотой соединений (тела, речи и ума), обретением места, времени и достойного наставника, отказом от своекорыстных замыслов (санкальпа), обузданием чувств и служением Гуру. Пока чувства и внутренний орган (антахкарана) не оставят склонность к беспокойному непостоянству и не обретут устойчивость, знание никогда не может проявиться. Как в водоёме отражения ясно видны глазу лишь тогда, когда вода спокойна, так и знанием можно устойчиво узреть предмет познания лишь тогда, когда неспокойные чувства обретут устойчивость. Кто не отвратился от дурного поведения, кто не стал умиротворённым и сосредоточенным, кто не обрёл покоя в уме, тот одним лишь разумом (праджня) не достигает Брахмана. Но тот, кто с верой и преданностью, предписанными действиями удовлетворив Ишвару, в иных рождениях по милости Ишвары стяжал величие и обрёл различение вечного и невечного (нитья-анитья-вивека), бесстрастие к этому и к иному миру, и…