В природном поле аннамайя пребывает смрити-вритти (движение памяти); сверх того, вритти вроде праманы и випарьяи пребывают в поле аннамайя в тонком виде. Следуя за смрити-вритти, аннамайя-Атман непрестанно терпит в мире невыносимые муки. Но прежний облик дживатмы был некогда всепроникающим и блаженным; из-за связи с вритти этот облик исчез. Оттого что блаженный Атман последовательно лишился и виджнянамайя, и маномайя, и пранамайя облика, остаётся один лишь облик аннамайя. Сверх того, та природа сознания (чайтанья-сварупа), что возникла в Атмане при лишении блаженного облика, пребывает и в аннамайя-Атмане. И поскольку низведение шло от блаженного облика через виджнянамайя и прочие к облику аннамайя, в дживатме сохраняется, насколько возможно, тонкая память о каждом облике — от блаженного через все ступени вплоть до пранамайя. Помимо этого, внутри аннамайя-тела Атмана пребывают, становясь всё тоньше, и прочие тела — пранамайя и остальные. Все эти облики называются тонким телом (сукшма-шарира) и причинным телом (карана-шарира) нашего Атмана.
Тонким рассуждением постигается, что наше аннамайя-тело приводится к его насущным делам телом пранамайя, тело пранамайя — телом маномайя, тело маномайя — телом виджнянамайя, а тело виджнянамайя — телом анандамайя. Поскольку пребывающий в каждом теле Атман остаётся, согласно упомянутой васане, вкусителем предметов, обладающих сходным обликом, каждое наше тело питает себя посредством тела своего же рода; то есть как наше аннамайя-тело питает себя посредством иного аннамайя-тела, так наши тела — пранамайя и прочие — питают каждое себя посредством иных тел, пранамайя и прочих. И как в нашем аннамайя-теле и прочих наблюдается множество различных действий, так и в наших тонких телах — пранамайя и прочих — наличествует соответственно множество различных действий. Помимо этого, хотя наш Атман всегда пребывает в аннамайя-теле, в таких состояниях, как сон со сновидениями (свапна), глубокий сон (сушупти) и смерть, он на большее или меньшее время приводится из аннамайя-тела в тонкие тела — пранамайя и прочие.
Оттого что наш Атман, лишённый анандамайя-тела и прочих, приведён в аннамайя-тело, недостатки (абхава), присущие как аннамайя-телу, так и прочим телам, соединяются и являются нам. По этой причине мы постоянно ощущаем: для аннамайя-тела — недостаток пищи (анны), для пранамайя-тела — недостаток жизненной силы (праны), для маномайя-тела — недостаток ума, для виджнянамайя-тела — недостаток познания (виджняны), и превыше всего — недостаток блаженства (ананды). Побуждаемые влечением к наслаждению ради устранения этих недостатков, мы принимаемся в мире за всевозможные дела; и хотя ими достигается мимолётное устранение того или иного недостатка — подобно утолению голода и жажды, — недостаток наш по сути остаётся прежним.
Более того, жена, сын, богатство, имущество и все те предметы, ради обретения которых мы постоянно волнуемся, полагая их устранителями наших недостатков, — даже будучи обретены, они порождают вновь множество иных недостатков. Как бы то ни было, легко уразуметь, что эти недостатки нашего Атмана, или дживатмы, в отличие от нужды запертой в клетке птицы, возникают не сами собой (сватах), а привносятся извне (паратах). А поскольку они привносятся извне, устранение недостатков дживатмы невозможно. Все дела, что мы днём и ночью совершаем на поприще мира ради устранения недостатков нашего Атмана, суть по преимуществу устранители недостатка пищи. Если даже целая жизнь, потраченная на устранение одного лишь недостатка пищи, по сути не приводит к успеху, то что удивительного в том, что устранение недостатка таких вещей, как прана, оказывается своего рода невозможным? И как наслаждением не унять жажды наслаждений, или как, сколько бы ни ел по своей воле, невозможно совершенно унять голод, так и вещами вроде анны невозможно устранить в телах вроде аннамайя недостаток вещей вроде анны. Поскольку каждый отдельный недостаток наш возникает вследствие связи с каждой отдельной вритти, отбрасывание — путём отрицания — этих связей с вритти и становится последовательно устранителем всякого рода недостатков.
То есть отбрасыванием смрити-вритти устраняется недостаток пищи, отбрасыванием нидра-вритти — недостаток праны, отбрасыванием викальпа-вритти — недостаток ума, отбрасыванием випарьяя-вритти — недостаток виджняны, а отбрасыванием прамана-вритти — недостаток блаженства. Отбрасывание вритти возможно единственно посредством упражнения (абхьяса), рассуждения (вичара) и бесстрастия (вайрагья). С отбрасыванием вритти преодолеваются тела — аннамайя и прочие. И тогда низшие облики дживатмы — аннамайя и прочие — отбрасываются, словно обветшалые одежды, и проявляется всепроникающий блаженный облик.
Эти пять тел Атмана — от анандамайя-тела вплоть до аннамайя-тела — в писаниях веданты именуются пятью оболочками (панчакоша). Как меч сокрыт в ножнах (коша), так и Атман пребывает облачённым в тела — аннамайя и прочие; поэтому тела аннамайя и прочие суть оболочки Атмана. Истинная природа Атмана сокрыта в этих пяти оболочках. Из-за этой связи с оболочками его собственная природа исчезает из виду. Принимая аннамайя-оболочку, или грубое тело, за собственное «я», наш Атман — то есть дживатма — непрестанно терпит в мире невыносимые муки; оттого что его собственная природа сокрыта — оттого что он не может познать самого себя, — он становится вкусителем качеств (гун) пракрити.
Различением пяти оболочек (панчакоша-вивека) познаётся истинная природа Атмана. Кто познаёт Атман различением пяти оболочек, тот обретает блаженство Брахмана (брахмананду). А поскольку Атман нерождён, для человека, обретшего свою истинную природу, нет более нового рождения. Потому различение пяти оболочек — непреложный долг садхаки, жаждущего освобождения (мумукшу).
В Шрути Атман назван «пребывающим в пещере» (гухахита). Внутри грубого тела — аннамайя-оболочки — находится пранамайя-оболочка, внутри неё — маномайя-оболочка, внутри неё — виджнянамайя-оболочка, а ещё глубже — анандамайя-оболочка; эти пять оболочек, вложенные одна в другую по порядку, и называются «пещерой» (гуха). Различением пяти оболочек — а именно это обозначается словом «пещера» — можно познать истинную природу Атмана. Итак, приступим к рассмотрению этих пяти оболочек.