Подобно тому как огонь скрыто пребывает во всех видимых предметах, и, хотя мы не способны воспринять это его присутствие непосредственно нашими органами чувств (джнянендриями), мы всё же можем ощутить его посредством умозаключения, — так и Атман скрыто пребывает во всех подобных предметах, и лишь путём умозаключения мы способны ощутить такое присутствие Атмана. Оттого что Атман всепроникающ и пребывает в совершенном покое, он исполнен блаженства (анандамайя). Атман един, вечен и истинен. Всепроникающий Атман, чья природа — бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), именуется Параматмой (Высшим Я).
Предметы, которыми обладает Атман, называются пракрити (природа). Атман и пракрити никогда не пребывают обособленно друг от друга. Но как огонь, будучи всепроникающим и единым, обнаруживается во множестве предметов, которыми он обладает, так и Атман, будучи всепроникающим и единым, обладает множеством пракрити. Более того, как вода пребывает то в виде пара, то в виде облака, а то в виде льда, так и пракрити, будучи многообразной, в тех или иных своих частях предстаёт в различных обликах. И всё же, сколь бы ни была она множественна, в том или ином облике пракрити всегда и повсюду наличествует. Поэтому, подобно Атману, и пракрити можно назвать всепроникающей.
Тот облик пракрити, в котором пребывает исполненный блаженства Атман, называют блаженным обликом (анандамайя-сварупа) пракрити. Оставайся этот облик пракрити неизменным, никогда не могло бы возникнуть сотворение мира (сансары). Принятие пракрити иного облика именуется творением (сришти), и лишь путём умозаключения можно вполне ощутить это принятие пракрити иного облика. Как под воздействием причин вроде холода и тепла вода превращается в пар и подобное, так под воздействием причин — вритти (движений ума), таких как прамана и випарьяя (верное познание и заблуждение), — пракрити преобразуется из блаженного облика в иные облики. Иные облики пракрити известны по порядку как виджнянамайя (сотканный из познания), маномайя (сотканный из ума), пранамайя (сотканный из жизненной силы) и аннамайя (сотканный из пищи). Помимо них могут быть и многие иные природные облики, но все они недоступны нашему разумению. Как при изменении дерева и прочего меняется облик пребывающего в нём огня, так при изменении облика пракрити меняется и облик пребывающего в ней Атмана. Однако нельзя сказать, что при этом изменении вся пракрити целиком или всепроникающий Атман разом принимают иной облик.
Как у нас, пребывающих в покое, при встрече с каким-либо желанным или нежеланным предметом возникает беспокойство или возмущение (викара), так и у пребывающего в покое блаженного Атмана при встрече с иным природным обликом возникает беспокойство или возмущение. Или же: как от взаимного трения сухих поленьев в лесу скрыто пребывающий в них покойный огонь — или некоторая часть огня — воспламеняется и обретает сознание, так вследствие связи с вритти скрыто пребывающий в такой пракрити блаженный Атман — или некоторая часть Атмана — приводится к состоянию сознания (чайтанья). Поэтому, как при воспламенении огня прежний облик поленьев исчезает, так и когда Атман приводится к сознанию, исчезает и прежний облик пракрити, служащей ему опорой. В Атмане, приведённом к иному облику, теперь возникает познание (виджняна) об утрате всепроникающего и блаженного облика, подобного пылающему огню. По этой причине это первое преображение Атмана, приведённого к состоянию сознания, называют обликом виджнянамайя. Пракрити, которой обладает виджнянамайя-Атман, называется виджнянамайя-телом (шарирой) виджнянамайя-Атмана. Вся пракрити, что таким образом входит в облик виджнянамайя, называется природным полем (кшетрой) виджнянамайя. Те Атманы, носители виджнянамайя-тел, что пребывают в природном поле виджнянамайя, прославляются под именами Брахма, Вишну и Шива.
И как пылающий в дереве огонь, чтобы вернуть свой прежний облик, принимается сжигать дерево, которым он завладел, так Атман, приведённый к облику виджнянамайя, вкусив природный облик, которым он завладел, устремляется к возвращению в свой прежний облик. Именно это в Атмане, приведённом к состоянию сознания, и именуется васаной (влечением, скрытой склонностью). Побуждаемый этой васаной, виджнянамайя-Атман утрачивает и само своё познание (виджняну). Если бы все виджнянамайя-Атманы не устремлялись к влечению вкушать иные виджнянамайя-предметы природного поля виджнянамайя, то не было бы возможности никакого иного творения.
Такое влечение виджнянамайя-Атмана к наслаждению становится возможным вследствие встречи с випарьяя-вритти (движением заблуждения), пребывающей в поле виджнянамайя. Из-за связи с випарьяя-вритти виджнянамайя-облик виджнянамайя-Атмана утрачивается. Те виджнянамайя-Атманы, что следуют за випарьяя-вритти, подобно покрытому пеплом огню, приводятся из облика виджнянамайя к облику маномайя. Когда виджнянамайя-Атман приведён к облику маномайя, меняется и облик пракрити, которой он обладает. Так пракрити, которой обладает маномайя-Атман, называется маномайя-телом маномайя-Атмана. Вся пракрити, что таким образом входит в маномайя-тело, именуется природным полем маномайя. В Пуранах сказано, что души богов, таких как Индра, суть носители маномайя-тел.
Те носители маномайя-тел, что следуют за викальпа-вритти (движением умственного домысливания), пребывающей в природном поле маномайя, утрачивают свой маномайя-облик. Такой маномайя-Атман приводится к облику пранамайя. Пракрити, которой обладает пранамайя-Атман, называется пранамайя-телом пранамайя-Атмана. Вся пракрити, что таким образом входит в пранамайя-тело, именуется природным полем пранамайя. Носители пранамайя-тел, пранамайя-Атманы, известны под многими именами — якши, ракшасы, гандхарвы, бхуты, преты, веталы и прочие. Те пранамайя-Атманы, что следуют за нидра-вритти (движением сна), пребывающей в природном поле пранамайя, утрачивают свой пранамайя-облик. Такой пранамайя-Атман приводится к облику аннамайя. Атман, приведённый к облику аннамайя, и есть то, что известно как наша душа, или дживатма. Пракрити, которой обладает дживатма, называется аннамайя-телом дживатмы. Вся пракрити, что входит в облик аннамайя, именуется природным полем аннамайя.