Иссушение, осязание, движение и стремительность — таковы природные свойства воздуха; а те три качества, что принадлежат Сущему, майе и акаше, тоже присутствуют в воздухе. А именно: бытие, присущее воздуху как его существование, — это качество Сущего; та нереальность, что обнаруживается, когда воздух отделяют от Сущего, — это качество майи; а качество звука, воспринимаемое в воздухе, — это качество акаши. Если из воздуха выделить ту сущую долю (сад-амша), что есть Парабрахман, чья природа — Сущее, то остаток окажется майической долей, имеющей природу не-сущего, — и она ложна. Как прежним рассуждением установлена нереальность акаши, так же рассуждением определи нереальность воздуха и оставь представление о его реальности.
Нереальность огня, охватывающего меньше пространства, чем воздух, тоже установи рассуждением. В строении мироздания (брахманды) есть рассмотрение убывания и возрастания пяти первоэлементов, расположенных один над другим в виде оболочек. Огонь, по величине равный десятой части воздуха, воображается наложенным в воздухе. Такое десятикратное убывание всех первоэлементов изложено в Пуранах и прочих писаниях. Огонь по природе своей светящийся; и те свойства, чья преемственная связь (анувритти) с воздухом была указана прежде, продолжаются и в огне. Огонь наделён существованием — это продолжение качества Сущего; огонь нереален, то есть в огне нет иного бытия, кроме бытия Сущего, — это продолжение качества майи; огонь наделён звуком — это продолжение качества акаши; а качество осязания он получил от своей непосредственной причины — воздуха. У огня, вобравшего в себя доли Сущего, майи, акаши и воздуха, собственное качество — лишь «форма» (рупа); и надлежит твёрдо установить, что здесь всё, кроме качества Сущего, то есть кроме существования, — всецело ложно.
Когда огонь удостоверен как отдельный от Сущего и нереальность огня прочно укоренилась в сердце, обдумай, что вода на десятую часть меньше огня и воображается наложенной в огне. В силу преемственной связи начал от Сущего вплоть до огня вода обладает существованием, нереальностью, звуком, осязанием и формой; собственное же её качество — лишь вкус (раса); и надлежит установить, что здесь всё, кроме качества Сущего — существования, — всецело ложно.
Когда усвоено, что вода отлична от Сущего, и ложность воды прочно укоренилась в сердце, обдумай, что земля на десятую часть меньше воды и воображается наложенной в самой воде. В связи с рядом начал от Сущего вплоть до воды земля обладает существованием, нереальностью, звуком, осязанием, формой и вкусом; но собственное её качество — запах (гандха); и здесь всё, кроме качества Сущего — бытия, — всецело ложно. Итак, установи, что бытие, или Сущее, отлично от земли. Когда бытие удостоверено как отдельное, из этого следует, что земля ложна. Мироздание (брахманда), на десятую часть меньшее прежде названной нереальной земли и заключённое в ней, воображается наложенным в земле. Внутри же этого мироздания — четырнадцать миров (бхуван), начиная с Бхур; а в этих четырнадцати мирах пребывают подобающие им тела живых существ. Если из мироздания, четырнадцати миров и тел живых существ выделить Сущее, то, хотя эти мироздание и прочее и предстанут как имеющие природу не-сущего, вреда в том никакого нет.
Повсюду в трёх мирах видно, что вещества, служащие материальной причиной (упаданой) следствий, — глина и прочее — вечнее самих следствий, то есть держатся дольше. Но следствия-предметы — горшок и прочее — невечнее своих причин, глины и прочего, ибо люди видят разрушение таких следствий, как горшок. Стало быть, поскольку вся эта вселенная произошла из Брахмана, она невечна, а Парабрахман, причина этого мира, в высшем смысле (параматхатах) вечен. Речение Шрути «Тасмад ва этасмат…» («Поистине, из Него, из этого Атмана…») ясно указывает, что этот проявленный мир (прапанча) произошёл из Брахмана. По этой причине в невечности мира не может быть сомнения. И раз таким образом доказана невечность всего проявленного мира, обусловленная его составностью, то представление о вечности миров вроде Вайкунтхи есть не более чем заблуждение людей помрачённого разума.
Итак, когда небытие всех первоэлементов, всех вещественных предметов и майи основательно усвоено сердцем, недвойственное знание (адвайта-джняна) о Сущем уже никогда не искажается. У того знатока истины, кто удостоверился в нереальности земли и прочего и в недвойственности Сущего, обыденное поведение (вьявахара) всё же не прекращается, ибо, хотя земля и нереальна, её видимая форма не уничтожается. То есть с устранением неведения у одного человека мир ведь не исчезает, чтобы вслед за тем прекратилось и обыденное поведение. Поэтому, как последователи санкхьи, вайшешики и прочих учений при помощи многих доводов доказывали двойственность бытия мира, — в области обыденного этими же доводами и следует руководствоваться, и незачем стараться их опровергать.
Как бы то ни было, когда пренебрежение к двойственному становится твёрже, недвойственное знание постепенно всё основательнее укрепляется. Того, чьё недвойственное знание сделалось непоколебимым, и называют освобождённым при жизни (дживанмуктой). По слову «Шримад Бхагавад-гиты», это и есть утверждённость в Брахмане (брахми-стхити); достигнув её, человек уже не впадает в обольщение. Утвердившийся в ней человек по оставлении тела обретает блаженство Брахмана (брахмананду) в образе освобождения-нирваны. Даже если освобождённый при жизни расстаётся с жизнью — сидя в здравии или же в болезни катаясь по земле и лишившись чувств, — заблуждение к нему ни в коем случае не приходит. Как усвоенное знание, хотя и забывается во время ежедневного сна со сновидениями или глубокого сна, в бодрствовании более не остаётся забытым, так и в час кончины знаток истины не теряет памяти о недвойственном знании. Утверждённое ведантой недвойственное знание не искажается и в час смерти; стало быть, доказано, что различение вечного и невечного (нитья-анитья-вивека) есть причина обретения блаженства Брахмана.