Корпус текстовПолнотекстовый поискОбычная библиотека

Состояние дживанмукты — часть 1

Книга
Гуру джняны
Автор
Свами Нигамананда Сарасвати
Издание
edition-nig-56
Раздел
s0293
Язык
ru
Версия текста
78035323c083a3ab24be

Йога, ягья (жертвоприношение), тапас, упасана — всё это существует лишь ради садханы знания Брахмана (брахмаджняны). С восходом знания рассеивается невежество, что есть не что иное, как заблуждение. А как только устраняется невежество, обуздываются все движения внутреннего органа (антахкараны) — майя, чувство «моё» (мамата), радость и страдание, скорбь, страх, гордыня и самомнение, влечение и неприязнь, насилие, алчность, гнев, спесь, ослепление, зависть, а также жалость и им подобные. Все эти движения (вритти) приходят к покою. Тогда остаётся лишь трепет чистого сознания (вишуддха-чайтаньи). Именно такое сияние одного лишь сознания и считается освобождением при жизни (дживанмукти) в этом воплощённом состоянии, а в конце — обретением нирваны.

Итак, познав Его таким, направь память и внимание на недвойственность (адвайту);

достигнув же недвойственности, веди себя в мире, словно неодушевлённый предмет.

— Мандукья-карика (Вайтатхья-пракарана, 36)

Лишь когда постигнута сущность Атмана (атма-таттва), прекращается двойственный мир (двайта-прапанча), а с ним устраняется всякая беда; то есть тогда более не остаётся двойственного знания. Поэтому, только познав Атман в его недвойственной природе, обретают знание «со'хам» — «Я и есть тот самый Брахман». Тогда знающий (джняни) пребывает недвижимым, словно неодушевлённый предмет, — то есть все мирские дела для него прекращаются.

Не воздающий хвалы, не совершающий поклонов, не творящий обрядов приношения предкам с возглашением «свадха»,

не имеющий постоянного пристанища, — таким должен быть отшельник (яти), довольствующийся тем, что приходит само собой (йадриччхика).

— Мандукья-карика (Вайтатхья-пракарана, 37)

Знающий истину (таттва-джня) отшельник не воздаёт никому ни хвалы, ни поклонов. Не совершает он и обрядов для предков с возглашениями «свадха», «сваха» и подобными словами. Не поклоняется он и богам. Он оставляет всякую карма-йогу, в том числе богопочитание. Затем, приняв обеты странствующего отрешённого (парамахамсы-паривраджаки), он предаётся исканию Брахмана. Тогда приходит знание: «Чалам шарирам пратикшанам-аньятха-бхават» — тело в каждое мгновение становится иным, а потому оно преходяще, недолговечно; «Ачалам атма-таттвам» — Атман же неподвижен, ибо извечно пребывает одним и тем же. Оттого отшельник, в совершенстве постигший сущность Атмана, довольствуется тем, что достаётся без усилий, — набедренной повязкой (каупиной) и единственным куском пищи.

Господь (Бхагаван) сказал:

Кто не смущается умом среди страданий и не жаждет наслаждений в счастье,

кто свободен от влечения, страха и гнева, — того называют мудрецом с утвердившимся разумом (стхита-праджня).

— Шримад Бхагавад-гита (2.56)

Тех, чей ум не омрачается ни горем, ни муками, кто не тянется и к наслаждению счастьем, кто сумел отбросить привязанность, страх, гнев и прочее, — именно тех и называют истинным мудрецом с утвердившимся разумом (стхита-праджня). Это и есть состояние освобождённого при жизни (дживанмукти).

От кого не приходят в волнение люди и кто сам не волнуется из-за людей,

кто свободен от восторга, негодования и страха, — того называют освобождённым при жизни.

— Йога-Васиштха (Утпатти-пракарана, 9.11)

Тот, из-за кого люди не приходят в волнение и кто сам не волнуется из-за людей, кто свободен от восторга, гнева и страха, — тот и есть освобождённый при жизни.

Когда его чтут добрые люди (садху) или мучают злодеи (дурджаны),

а он в обоих случаях сохраняет равное спокойствие (самабхаву), — того признают освобождённым при жизни.

— Вивека-чудамани (441)

Тот, чей ум и тогда, когда его чтут добрые люди, и тогда, когда его терзают злодеи, в обоих положениях пребывает в равном спокойствии (самабхаве), — тот и наделён признаками освобождённого при жизни.

Кто, свободный от природных свойств (гун), всегда наслаждается уединением,

вкушая нектар знания Брахмана (брахмаджняны), — того называют освобождённым при жизни.

— Дживанмукти-гита (16)

Те, кто, отрешившись от природных свойств, ради вкушения нектара знания Брахмана всегда предпочитают пребывать в уединении, — тех и называют освобождёнными при жизни.

Кому и без всякой побуждающей причины — славы и тому подобного —

земные наслаждения уже не милы, — того называют освобождённым при жизни.

— Йога-Васиштха (Мумукшу-вьявахара-пракарана, 218)

Те, у кого — если не считать вынужденных причин вроде болезни — по самой их природе нет влечения к наслаждению славой, заслугами (пуньей), богатством и прочим, — тех и называют освобождёнными при жизни (дживанмукта).

Владыку мира (Джагадишвара), что сознанием (чит) пронизал собою всё пространство,

пребывающего во всех существах, — кто так его узрел, того называют освобождённым при жизни.

— Дживанмукти-гита (10)

Те, кто постиг Джагадишвару — Владыку мира, чья природа есть чистое сознание (чайтанья) и кто пронизывает собою всё пространство, — как внутреннюю душу (антаратму) всех живых существ, — те и есть освобождённые при жизни.

Так проявляются в этом мире эти силы (шакти) сознающего Атмана (Чидатмы),

и потому в сетях их чудес не рождается у него любопытства.

— Йога-Васиштха (Упашама-пракарана, 77.30)

Всё, что являет себя в мире, есть сила Чидатмы (сознающего Атмана). Обладая таким знанием, освобождённый при жизни не испытывает любопытства ни к какому чуду.

Джива есть сам Шива, во всяком-всяком существе пребывающий, —

кто именно так его прозревает, того называют освобождённым при жизни.

— Дживанмукти-гита (2)

Сама эта джива и есть Шива по своей сути; он пребывает всюду, войдя во все существа. Того, кто так это прозревает, называют освобождённым при жизни.

Через размышление об истине (таттва-вичару) и бескорыстное исполнение действий (нишкама-карму) постепенно рассеивается тьма (тамас), наделённая силой сокрытия (аваранной); тогда пространство сердца (хридаякаша) очищается, и восходит знание истины (таттва-джняна).

Знание рождается размышлением об истине и бескорыстным деянием

у мудрецов, чья тьма истощилась и чья душа стала чистой.

— Маханирвана-тантра (14.111)