Способ сохранять телесное семя (шукра-дхату) неколебимым и неповреждённым называется брахмачарьей. Как сказано:
Удержание семени (вирьи) — вот брахмачарья.
— Патанджала-йога-даршана (Падабодхини-вритти)
Удержание семени и зовётся брахмачарьей.
Поэтому долг каждого — во всех состояниях отвергать соитие и хранить семя.
О том, зачем нужно хранить семя, я подробно написал в своей книге «Йоги-гуру». А чтобы узнать о брахмачарье во всех подробностях, непременно прочтите мою книгу «Брахмачарья-садхана».
Дав Шукадеве, пребывавшему в безбрачии, многоразличные наставления о соблюдении брахмачарьи, деварши Нарада сказал:
Среди существ, что наслаждаются двойственностью (супружескими парами), мудрец, который наслаждается один, —
знай, что он насыщен истинным знанием; а насыщенный знанием не ведает скорби.
— Махабхарата, Шанти-парва
Тот, кто, видя вокруг себя бесчисленное множество людей, упоённых супружеским счастьем, всё же способен пребывать среди них одиноким, — тот и насыщен знанием. Ему никогда не приходится изведать скорбь.
Среди всех, кто наслаждается двойственностью, мудрец, который наслаждается один,
не помышляя о других, — того боги знают как брахмана (знатока Брахмана).
— Махабхарата, Шанти-парва
Того, кто, даже видя вокруг себя супружеские пары, влюблённые друг в друга, способен пребывать в одиночестве в своём свободном от зависти сердце, боги и называют брахманом (знатоком Брахмана).
Тот, кто стремится достичь дальнего берега йоги и через служение Мне обрёл свой Атман, пусть никогда не сближается с прелестными женщинами (прамада);
ибо, как говорят [мудрецы], для такого преданного женщина — врата в ад.
Женщина же — это майя, сотворённая богами; служением и угождением она мало-помалу входит [в жизнь садхаки],
но пусть [мудрый] видит в ней свою смерть — словно колодец, скрытый под травой.
— Шримад-Бхагаватам
Тот, кто желает превзойти йогу и достичь её дальнего берега, пусть никогда не сближается с женщинами; ибо утвердившиеся в Брахмане йоги говорят: для того, кто через служение Мне (Всевышнему) обрёл Атман, женщина — врата в ад. Сотворённая богами майя в облике прелестной женщины (прамады) мало-помалу входит [в его жизнь] служением и угождением; но мудрый пусть видит в ней свою смерть, подобную колодцу, скрытому под травой.
Господь Шри Кришна сказал Уддхаве:
Владеющий собой, издалёка оставив общество женщин и тех, кто к ним привязан,
пусть, сев в безопасном уединённом месте, неустанно сосредоточивает мысль на Мне.
Ни от какой иной привязанности не бывает у человека столько страдания и порабощения,
сколько от близости с женщиной и от общения с теми, кто к женщинам привязан.
— Шримад-Бхагаватам
Владеющий собой, стойкий человек пусть издалёка оставит общество женщин и тех, кто к ним привязан, и, пребывая в одиночестве в безопасном месте, отбросив леность, всегда размышляет обо Мне (Всевышнем). Ибо такого страдания и порабощения, какое приносит близость с женщиной и с привязанными к женщинам, не причиняет ничто иное.
Шримат Шанкарачарья, высочайший знаток джняна-йоги, в своей книге «Мани-ратнамала» в форме вопросов и ответов написал:
Что здесь достойно отвержения? — Золото и женщина.
От чего следует отказаться человеку, стремящемуся к освобождению? — От денег и от женщины.
Что за цепь [сковывает] живые существа? — Женщина.
Что есть труднорасторжимые узы дживы? — Женщина.
Какое наслаждение надлежит всецело отвергнуть? — Именно [близость с] женщиной.
От какого наслаждения по-настоящему стоит отказаться? — От соития с женщиной.
Каковы единственные врата ада? — Женщина.
Что есть врата ада? — Женщина.
Кто, подобно хмельному напитку (суре), сводит человека с ума? — Женщина.
Кто, словно хмельной напиток, опьяняет человека? — Женщина.
Кто в этом мире мудрее самого мудрого? — Тот, кого не сумела обольстить женщина в облике пишачи (демоницы).
Кто мудрее самого сведущего в этом мире? — Тот, кого не смогла обмануть женщина в облике пишачи (демоницы).
Здесь женщины описаны как препятствие на пути мужской садханы; но и мужчинам, в свою очередь, следует понимать то же самое применительно к женской садхане. Не думай, будто составители писаний были пристрастны к мужчинам и смотрели на женщин с презрением. Будь это так, они никогда не назвали бы женщину Грихалакшми (богиней домашнего очага), спутницей мужчины в дхарме и половиной его тела. Более того, Агама-шастра учит видеть в каждой женщине образ Богини. Особенно те, кто повсюду видит присутствие Бога, — они не способны никого ненавидеть. И женщину, и мужчину — всех они считают исполненными Брахмана (Брахмамайя).
Поэтому тем, кто верно соблюдает обет брахмачарьи, писания сулят достижение Брахмалоки или освобождения. Сам Махадева сказал:
Говорят, что [обычная] аскеза — ещё не аскеза; брахмачарья (следование Брахману) — высшая аскеза (тапас).
А тот, кто стал урдхварета (поднявшим и хранящим семя-бинду вверху, в средоточии сознания), — тот уже не человек, но бог.
— Джнянасанкалини-тантра
Те, кто, достигнув совершенства в брахма-садхане, стали урдхварета, — хотя они и обитают в смертном мире, их нельзя причислять к людям. Они и есть истинные боги. Ибо
При утверждении в брахмачарье обретается сила семени (вирьи).
— Патанджала-йога-даршана
При утверждении в брахмачарье обретается сила семени. Иными словами, в теле человека, утвердившегося в брахмачарье, воссиявает чистый свет Божественного Брахмана. Всё просто: соблюдая брахмачарью, человек сам собою обретает знание Брахмана, или таттва-джняну.
Теперь надо понять, что нужно делать, чтобы верно соблюдать обет брахмачарьи. Величайший йогин Яджнавалкья говорит:
Делом, мыслью и словом, во всех состояниях и всегда,
повсюду отвержение соития — вот что зовётся брахмачарьей.
— Йога-Яджнавалкья
Брахмачарья — это всецелое отвержение желания соития делом, мыслью и словом.
Даже если у соблюдения брахмачарьи нет иных признаков или действий, тех, кто усилием и старанием способен отвергнуть одно лишь соитие, составители писаний и называют истинными брахмачаринами. Однако соитием (майтхуна) зовётся не только телесная близость с женщиной: оно восьмичастно, то есть имеет восемь признаков. Как сказано:
Воспоминание [о женщине], разговоры о ней, любовные забавы, разглядывание, тайные беседы,
мысленное намерение, устремление [к близости] и само совершение действия —
эти восемь и составляют, по слову мудрецов, восьмичастное соитие.