Когда сама медитация сияет одним лишь своим предметом, как бы лишившись собственной формы, — это и есть самадхи.
— Патанджали, Йога-даршана
Остаётся лишь одно постигаемое в упражнении знание: „есть только этот предмет [Атман, собственная природа]“ — и никакого иного знания. Такая полная слитность сознания с предметом медитации, то есть растворение сознания в предмете медитации, и есть самадхи.
Пребывание в сознании «Я есть Брахман» — вот самадхи, утверждённость в Брахмане.
— Гаруда-Пурана, Пурва-кханда
Самадхи — это удержание сознания незыблемым в Парабрахмане.
Двенадцатью дхьянами обретается одно самадхи,
и являет себя совершенное единство Атмана и дживы.
— Горакша-Самхита
Двенадцатикратной дхьяной достигается одно самадхи. Через это самадхи постигается единство Атмана и дживы.
Двенадцатью пранаямами образуется одна пратьяхара;
двенадцатью пратьяхарами — одна дхарана;
двенадцатью дхаранами — одна дхьяна, ведущая к созерцанию Бога;
двенадцатью же дхьянами именуется самадхи.
За пределами самадхи — бесконечный самосветящийся свет.
Когда он узрен, прекращаются деяния и круговорот рождений и смертей.
— Сканда-Пурана, Каши-кханда
Из двенадцати пранаям слагается одна пратьяхара; из двенадцати пратьяхар — одна дхарана; из двенадцати дхаран — одна дхьяна. Во время этой дхьяны обретается созерцание Бога. Так из двенадцати дхьян рождается самадхи. В самадхи открывается видение самосветящегося бесконечного света; узрев этот свет, человек уже не возвращается в этот мир: все плоды его кармы исчерпываются, и он обретает освобождение — нирвану.
Единство обоих Атманов — дживатмы и параматмы — и предписывается как самадхи.
По мере того как истощается прана, растворяется и ум.
— «Горакша-Самхита», 3.31
Единство дживатмы и Параматмы и есть самадхи. В этом состоянии самадхи и ум, и прана всецело растворяются.
Наделённый ниргуна-дхьяной (созерцанием бесформенного) пусть упражняется в самадхи.
Обуздав вайю, мудрый непременно становится дживанмуктой — освобождённым уже при жизни.
Самадхи — это состояние равновесия дживатмы и Параматмы.
— «Даттатрея-Самхита»
Человек, наделённый ниргуна-дхьяной, пусть практикует самадхи-йогу. Задерживая вайю посредством кумбхаки, садхака становится дживанмуктой. Состояние равновесия дживатмы и Параматмы называется самадхи. В противном же случае одну лишь сосредоточенность ума самадхи не называют.
О Бхагаван, постижение Истины (таттвы) — это огонь, что сжигает все ростки желаний.
Именно оно названо словом «самадхи», а вовсе не пребывание в безмолвии.
— «Йога-Васиштха», раздел «Упашама»
О Бхагаван! Знание Брахмана для всех ростков желаний — как всепожирающий огонь. Именно это знание Брахмана и называется самадхи; одно лишь пребывание в безмолвии самадхи не зовётся.
Из всего, что до сих пор было сказано о джняне и йоге, стало ясно: подлинная йога — это и есть знание Брахмана, а подлинное знание Брахмана — это и есть йога. Все препятствия на пути удержания ума сосредоточенным на Брахмане одни преодолевают джняна-садханой; те же, кто на это не способен, ради достижения той же цели прибегают к садхане восьмиступенчатой йоги (аштанга-йоги), состоящей в обуздании праны. Потому и сказано в писаниях:
Нет знания, равного санкхье, и нет силы, равной йоге.
Не питай на сей счёт ни малейшего сомнения: знание санкхьи — высшее из знаний.
Нет знания, равного знанию санкхьи, и нет силы, равной силе йоги. Не имей об этом ни малейшего сомнения: именно знание санкхьи есть главное знание.
Под словом «йога» разумеют и самопознание (атма-джняну), и обуздание праны, однако в обиходе оно закрепилось именно за обузданием праны. Чтобы переправиться через океан мирского бытия, оба пути — и йога, и знание — равноценны и одинаково приводят к цели. Для человека с нежным, мягким умом, не выносящего тягот, йога насильственного обуздания праны непосильна, а для человека с жёстким умом, не искушённого в размышлении, недостижимо достоверное знание. Знание рождается лишь из самадхи-йоги. Когда созерцание становится глубоким, исчезает разделение на „предмет созерцания“ и „я“; ум тогда всецело сосредоточен на предмете созерцания — можно сказать, растворяется в нём. Вот это состояние растворения и называется самадхи.
Йогачарья махариши Патанджали учит, что самадхи бывает двух видов — сампраджнята и асампраджнята. В сампраджнята-самадхи сохраняется знание предмета созерцания, а в асампраджнята-самадхи ничего подобного не остаётся.
Сампраджнята-самадхи. В сампраджнята-самадхи предмет созерцания бывает двух родов — грубый (стхула) и тонкий (сукшма). Грубое и тонкое, в свою очередь, тоже двояки — внешние (бахья) и внутренние, духовные (адхьятмика). Предметы, порождённые пятью первоэлементами (панча-махабхута), называются внешне-грубыми, а пять танматр — внешне-тонкими. Все органы чувств называются внутренне-грубыми, а ахам-таттва, махат-таттва, Пракрити и Атман — внутренне-тонкими. Все четыре разряда предметов, выделенные по различию грубого и тонкого, внешнего и внутреннего, и зовутся предметами созерцания. Способность глубоко сосредоточить ум в созерцании на любом предмете из этих четырёх разрядов и называется сампраджнята-самадхи.
Поскольку все предметы делятся на четыре разряда, и состояний сампраджнята-самадхи существует четыре. А именно:
Сопровождаемое витаркой, вичарой, анандой и асмитой — таково сампраджнята-самадхи.
— «Йога-даршана Патанджали», 1.17
Витарка (рассуждение), вичара (размышление), ананда (блаженство) и асмита (чувство „я“). Самадхи, наделённые этими четырьмя состояниями, и носят имя сампраджнята-самадхи.
Витарка — обретение знания в форме непосредственного постижения (сакшаткара) внешне-грубых предметов.
Вичара — обретение знания в форме непосредственного постижения внешне-тонких предметов.
Ананда — обретение знания в форме непосредственного постижения внутренне-грубых (духовно-грубых) предметов.
Асмита — обретение знания в форме непосредственного постижения внутренне-тонких (духовно-тонких) предметов.
В этих четырёх состояниях самадхи последовательно обретается знание четырёх миров — внешнего, внутреннего, интеллектуального (буддхического) и духовного. Какое бы из этих четырёх состояний ни возникло в самадхи, оно и называется сампраджнята-самадхи.
У сампраджнята-самадхи два рода — бхавапратьяя и упаяпратьяя. Природа бхавапратьяя-самадхи коренится в неведении (авидье), а природа упаяпратьяя-самадхи — в знании (видье). В бхавапратьяя-самадхи сохраняется привязанность к миру, а в упаяпратьяя-самадхи её нет — в этом их различие. А именно:
У достигших видеха-лаи и пракрити-лаи самадхи обусловлено прежним бытием — оно есть бхавапратьяя.
— «Йога-даршана Патанджали», 1.19