Моя Пракрити в образе Майи разделена на восемь родов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и самость. О могучерукий! Эта Пракрити — апара (низшая); а помимо неё есть иная Моя Пракрити — пара (высшая, воплощённая как сознание), сущая в образе дживы, и ею держится этот мир.
Читатель, запомни: я веду речь именно об этой Пара-Пракрити. Эта самая Пара-Пракрити, соединяясь с Пурушей, на пути постепенного развёртывания становится Апара-Пракрити. Она, изначальная, или высшая, Пракрити, — вечная Махашакти Кундалини. Она обворожила Джаганмурти (образ вселенной) и весь мир. Она, довольная, дарует людям благословения ради их освобождения. Она — знание, Она вечна, Она владычица всего сущего, Она же — причина и рабства, и освобождения. Если кто спросит: как одна и та же Пракрити стала причиной и рабства, и освобождения? — ответ таков: как одна и та же прекрасная женщина бывает причиной радости для любящих, горя для соперницы и наваждения для отвергнутого возлюбленного, так и Махашакти в образе знания (видьи) и неведения (авидьи) становится причиной и освобождения, и рабства.
Итак, ради уничтожения мирского бытия — Ту, что есть чистая свидетельница, воплощённая в форме Атмана,
надлежит чтить как Высшую Шакти, свободную от игры и ликования проявленного мира.
— «Сута-самхита» (Шива-махатмья-кханда, 5.16)
Поэтому ради уничтожения мирского бытия чтите ту Высшую Шакти, что есть лишь свидетельница, свободная от всего проявленного мира и его ликований, воплощённая в образе Атмана.
А Высшая — Джагадамбика, Матерь мира, воплощённая в форме Сат-Чит-Ананды;
Она и есть та основа-опора, на которой в сознающем Атмане (Чидатме) возникает наваждение мира.
— «Сканда-пурана»
Знай: то наваждающее знание мира, что возникает в Чидатме (сознающей душе), имеет своей основой-опорой именно эту Высшую Шакти — Джагадамбику, воплощённую в форме Сат-Чит-Ананды.
О випры! Таково явленное высшее величие Богини,
утверждённое знатоками Брахмана во всех речениях веданты:
единая, всепроникающая, тонкая, неизменная (кутастха), недвижная и вечная —
йоги прозревают то высшее прибежище (парам-падам) Махадеви.
Реальность превыше высочайшего, вечная, благая (Шива), непреходящая,
растворённое в бесконечной Пракрити — то высшее прибежище Богини.
Светлое, беспримесное (ниранджана), чистое, лишённое качеств (ниргуна), свободное от всякой скудости —
постигаемое лишь через осознание Атмана — то высшее прибежище Богини.
— «Курма-пурана», Пурва-бхага, 12.33—37
О випры! Величие Богини, определённое мудрецами — знатоками Брахмана, явлено в Ведах и веданте так: Она — единая, единственная, всепроникающая, вечно-неизменная (кутастха), воплощённая как чистое сознание. Лишь йоги способны узреть тот Её образ, свободный от всяких определений (ниропадхика). То запредельное начало (парат-пара) и высшее прибежище Богини — бесконечной, воплощённой во всём благе, растворённой в Пракрити — лишь йоги воочию созерцают в лотосе своего сердца. О сонм великих риши! Тот в высшей степени незапятнанный, вечно-чистый образ Богини, свободный от всякой скудости и прочих изъянов, лишённый качеств, беспорочный, постигаемый единственно через осознание Атмана, — этой высшей обители достигает лишь тот Пуруша, Йогешвара с очищенным умом.
«С качествами» и «без качеств» — двоякой именуют Её мудрецы:
с качествами (сагуна) Ей служат страстные (раги), а без качеств (ниргуна) — отрешённые (вираги).
— «Деви-бхагавата-пурана»
О сонм мудрецов! Эту подобную Пара-Брахману, воплощённую в Сат-Чит-Ананде Пара-Шакти-Деви мудрецы — знатоки Брахмана — назвали двоякой, различая сагуну и ниргуну. Из них привязанные к миру, полные желаний садхаки поклоняются Её образу с качествами (сагуна), а йоги с чистым умом, исполненные знания и бесстрастия, свободные от вожделения, всецело предавшись, чтут Её образ без качеств (ниргуна).
«Чити» — подразумеваемый смысл слова „Тат“ („То“), воплощение единой сути сознания (чид-эка-раса).
— «Брахманда-пурана»
Слово «Чити» указывает на подразумеваемый смысл слова „Тат“ („То“); поэтому Она одна есть воплощение сознания-блаженства (чид-ананда).
Здесь читателю следует помнить ещё об одном. Ведантист говорит: Майя ложна, и лишь в Брахмане как своей основе-опоре Майя воображается. Поэтому, помимо бытия этой основы, отдельного бытия Майи не воспринимается. И всё же придётся признать возможность поклонения Брахману — той сущей основе — именно в Майе. Оттого, даже если Майе в таком виде приписывается собственная природа, никакого противоречия не возникает. Ибо при поклонении Брахману, не принимая один лишь Брахман, — подобно тому как за отсутствием какой-либо силы, отдельной от Брахмана, приходится принимать Брахман вместе с Его Шакти, — точно так же и при поклонении Майе следует разуметь поклонение Майе, наделённой бытием Пара-Брахмана. Короче говоря: как невозможно поклонение чистому Пара-Брахману, лишённому всяких определений и воплощающему собой чистое сознание, так невозможно и поклонение одной лишь Махамайе в отрыве от Брахмана. Ведь у Майи нет собственной опоры — она опирается лишь на Брахман. Оттого Махашакти тантриков — «восседающая на груди Махадевы, имеющего облик трупа (шавы)». Махадева в облике трупа и есть бездеятельный Пара-Брахман; лишь опираясь на Него, Шакти деятельна. Эта самая Махакали, пребывая над Шивой, и совершает творение, поддержание и растворение мира.
То же можно встретить и в вайшнавских писаниях: «В обществе Радхи вечно сияет Мадана-Мохана». Радха — это Пара-Пракрити. Поклонение бесформенному, воплощающему чистое сознание Пара-Брахману невозможно, и потому надлежит поклоняться Мадана-Мохану — Брахману, наделённому Шакти. Отвергнув Радху, не станешь Мадана-Моханом: лишь Кришна-чандра вместе с Радхой и есть Мадана-Мохана. Поэтому под Мадана-Моханом следует разуметь именно сагуна-Брахман в образе Пракрити и Пуруши.
Утверждая нераздельность Пара-Брахмана и Махамайи, писание говорит:
Как жар присущ огню, как лучи присущи солнцу,
как сияние присуще луне — так и она врождённа и вечна для Шивы.
Подобно тому как жар присущ огню, лучи — солнцу, а сияние — луне, так и та запредельная Высшая Сила есть природная Сила Шивы — Парабрахмана.
Как человек своей ногой пытается переступить тень собственной головы,
но там, куда ступает нога, тени головы уже нет, — такова и эта кала, связанная с бинду.