В сознании дживы, из особого рода связи с сущностью Брахмана, рождается воображаемый исполинский (вират) облик мира. Связь мира с человеческими глазами такова, что он воспринимается как обладающий неким особым обликом. Как в глазах совы прекрасна сова, так и в глазах мужчины прекрасна женщина. Стало быть, облик рождается лишь из особого рода связи со зрением. Оттого-то в силу умственного и грубого зрения дживы существуют грубые и тонкие образы мира. Ведь само значение слова «майя» — облик и его видоизменение. Этот мир — не сотворённый облик Брахмана, но облик, воображённый дживой. Само это воображение и есть майя и ложное видение. Эта майя реальна лишь для обыденного, практического знания (вьявахарика-джняны); в свете же высшего знания (парамартха-джняны) она ничтожнейшая, а для логики — неизъяснимая (анирвачания). Шанкарачарья, толкователь «Шарирака-бхашьи», говорит: «Как непробуждённый обычный человек, пока не пробудится, почитает вереницу сновидений за истину, — так знай, что и всякое мирское течение почитается истинным вплоть до постижения тождества Брахмана и Атмана» («Веданта-даршан», 2.1.14). И вправду, когда человек во сне видит сновидение, он никогда не считает его ложным; лишь по пробуждении обнаруживается его иллюзорность (аликатва). Точно так же единственное средство вполне доказать иллюзорность майи — это духовная наука (адхьятма-виджняна). Верное видение (самьяк-даршана), рождающееся в духовной науке через йогу, силою своею вполне доказывает иллюзорность майи. Благодаря ему джива, вызволив из темницы-майи вместе с божественной силой Деваки чистую саттву — различающее знание в образе Васудевы, — может без труда освободить своё «я», дживатму. Иначе же, приняв рождённое желаниями тонкое тело, он вынужден в многих рождениях странствовать по этому мучительному миру и никакими средствами не может обрести освобождения. Это и называют оковами добрых и злых деяний, рождённых желаниями. Господь сказал:
Ввергнутый в заблуждение этими тремя состояниями, сотканными из гун,
весь этот мир не ведает Меня — стоящего над гунами и неизменного (авьяя).
Ибо божественна эта Моя майя, сотканная из гун, и превзойти её невероятно трудно;
лишь те, кто предаётся Мне, переступают эту майю.
— Шримад-Бхагавад-гита
Весь мир очарован этими тремя состояниями — саттвическим, раджасическим и тамасическим. Оттого никто не способен постичь Меня — не затронутого этими тремя состояниями и, как их владыка, неизменного (нирвикара). Эта Моя майя (сила Бога, Ишвара-шакти) — надмирна, соткана из гун (есть видоизменение саттвы и прочих гун) и труднопреодолима (дустара). Но лишь те, кто через безраздельную преданность (эканта-бхакти) находят прибежище во Мне, способны превзойти эту Мою труднопреодолимую майю.
Как же превзойти эту майю? Главное средство разрубить оковы майи — уничтожение рождённого желаниями тонкого тела (сукшма-шариры) дживы. Пока не отброшены желания, это тело не разрушается. Желание же отбрасывается лишь тогда, когда, не домогаясь плодов действий, посвящаешь их Богу. Приступая ко всем делам из чистого сознания долга (шуддха-картавья-джняны), отрекаешься от жажды плодов. Лишь так, обращая деятельную наклонность (правритти) на путь отрешения (нивритти) и упражняясь в бескорыстном действии (нишкама-карме), можно растворить желания; и тогда наполненное желаниями тело мало-помалу разрушается. Но если и по растворении этого тела в какой-то мере ещё остаётся эго («я»-чувство, аханкара), то и его надлежит уничтожить умом, посвящённым Богу. Когда эго исчезает, обретается тождество с образом Бога (сварупья). По обретении образа Бога остаётся лишь Его условие-носитель (упадхи) — одна чистейшая саттва-гуна. Для растворения же этого саттвического тела нужна йогическая садхана нистрайгуньи — превосхождения трёх гун. Как только достигнута нистрайгунья, освобождённая дживатма, став бестелесной (видеха), обретает состояние Брахмана (брахма-паду).
Уже было сказано, что из-за васан и желаний джива несёт в себе внутреннее отличие (свагата-бхеду) от Брахмана; а потому этот порок (викару) в виде васан и желаний надлежит устранить, переплавив его в горниле садханы. Ведь майя и есть порок, сотканный из васан и желаний. Поэтому, каким бы путём садханы ни умилостивить или подчинить себе эту майю, по её милости садхака может обрести слияние с Брахманом (брахма-саюджью). В ответ на вопрос богини Парвати Садашива сказал:
Внемли, о благословенная Богиня, причине поклонения Тебе — тому, как через садхану Тебе обретают слияние с Брахманом.
Ты — воистину Высшая Пракрити Брахмана, Высшей Души (Параматмы); из Тебя родилась вся Вселенная, Ты — Матерь мира, о Шива.
Всё это, движущееся и недвижимое, от махата и до атома, Тобою одною порождено, о благая; Тебе подвластен весь этот мир.
Ты — изначальная (адья) всех знаний, Ты — и наша родина; Ты знаешь весь мир, но Тебя не знает никто.
— Маха-нирвана-тантра
Богиня! Люди могут обрести слияние с Брахманом через садхану Тебе, потому Я и говорю о поклонении именно Тебе. Ты — воистину зримая Пракрити Парабрахмана. О Шива! Из Тебя произошёл мир, Ты — Матерь мира. О благая! От махат-таттвы и до атома весь этот мир со всем движущимся и недвижимым порождён Тобою. Вся эта вселенная связана Твоею властью. Ты — изначальный исток всех знаний и наша родина. Ты ведаешь весь мир, но Тебя не может познать никто.
Верное осмысление этого предмета придёт лишь при чтении «Сказания о Суратхе» (Суратха-упакхьяны) из «Чанди», входящей в «Маркандея-пурану». В манвантару Сварочиши Суратха, происходивший из рода Чайтры, был царём земного круга (Аванимандалы). Спустя несколько дней на его царство напали цари Колавидхвамси (яваны-свиноеды). Хотя Суратха был весьма могущественным, властным царём, волею судьбы он потерпел поражение. Вероломные, злонравные советники, сговорившись с врагами, завладели казною столицы и её войском с воеводами. После этого, лишённый власти, царь Суратха под предлогом охоты в одиночку сел на коня и удалился в дремучий, непроходимый лес.