Подобно тому как при кожной болезни — стригущем лишае и прочем — почёсывание сперва приносит облегчение, но в итоге оборачивается лишь болью, точно так же завершаются и ничтожные домашние услады вроде соития с женщиной. Похотливые люди не находят в этих наслаждениях насыщения и в конце концов терпят лишь умножающиеся страдания. Мудрый же переносит вожделение, распознав в нём тот же зуд.
Поскольку чувственное наслаждение со всех сторон окружено тысячами скорбей, само это наслаждение причисляется к страданиям. Рамачандра сказал:
О мудрец! Это пышное богатство, что почитается в мире за великое благо,
поистине служит лишь обольщению и приносит одни мучения.
— Йога-Васиштха, Вайрагья-пракарана
Даже самое прекрасное и величайшее богатство (Шри, изобилие) в этом мире служит лишь причиной обольщения; иначе оно никогда не смогло бы стать источником счастья. Деварши Нарада сказал Юдхиштхире:
Скорбь, обольщение, страх, гнев, привязанность, малодушие, изнурение и всё прочее —
их корень пусть распознает мудрый и отвергнет жажду двух вещей: богатства и самой жизни.
— Шримад-Бхагаватам
Богатство и жизнь (прана) — вот корень скорби, обольщения, страха, гнева, привязанности, малодушия и изнурения у людей. Мудрый да отринет влечение к этим двум вещам.
Многомудрый Бэкон сказал: «Я не могу назвать богатство ничем лучшим, чем обоз добродетели». А создатель «Панчадаши» написал:
В стяжании богатства — мучение, и в сбережении его — не меньшее;
в утрате — горе, и в трате — горе. Позор богатству, приносящему одни мучения!
— Панчадаши
Воочию видно, что в добывании богатства — множество мучений, в его сбережении — множество скорбей, а сверх того — великое горе при его утрате и снова множество скорбей при его трате. Позор же этому мучительному богатству, в котором ни в доходе, ни в расходе, ни в самом обладании нет ни счастья, ни покоя! Поэтому —
От суетных усилий страдают все, но никто того не сознаёт;
лишь благодаря этому наставлению удачливый обретает покой.
— Аштавакра-гита
От вожделения к предметам чувств все и терпят страдания, и всё же никто не постигает этого сокровенного наставления. Блаженны те, кто через это наставление обретает отрешённость.
И земное счастье от исполнения желаний, что есть в этом мире, и великое божественное счастье —
всё это не стоит и шестнадцатой доли того чистого счастья, что рождается из угасания жажды.
— Махабхарата, Шанти-парва
Будь то земное счастье, рождённое исполнением желаний, будь то великое небесное счастье — всё это не составляет и одной доли из шестнадцати того чистого счастья, что рождается от угасания жажды.
О блаженстве, которое вкушает истинный познавший Брахмана садхака, риши Аштавакра сказал:
То, что переживает внутри себя мудрый, насыщенный покоем в Атмане, свободный от желаний и избавленный от страданий, — как и кому это поведать?
Даже в глубоком сне он не спит, и в сновидении не спит, и в бодрствовании не бодрствует — мудрый, удовлетворённый на каждом шагу.
— Аштавакра-гита
Те, кто обрёл насыщение, покоясь в вечном Параматмане, кто отринул все упования — то есть все вожделения к наслаждениям, — кто ни в чём не испытывает страдания, ту радость, которую они переживают в своём сердце, невозможно передать никому. Познавший даже в состоянии глубокого сна не спит, и в сновидении не спит, и в бодрствовании не бодрствует; он лишь, непрестанно вкушая полное блаженство, насыщается на каждом шагу.
Поэтому «нет плода выше удовлетворённости» — иного плода, кроме насыщения, не существует. Шри Кришна сказал Уддхаве:
О благородный Уддхава, тому, кто вручил Мне свою душу и ни в чём внешнем не ищет опоры,
открыто то счастье, что он вкушает во Мне как самой своей сущности, — откуда взяться ему у тех, чья душа поглощена предметами чувств?
Тот, кто ничем не владеет и ничего не желает, кто обуздал чувства, умиротворён и ровен духом,
чей ум насыщен Мною, — для того все стороны света полны счастья, куда бы он ни направился.
— Шримад-Бхагаватам
Те, кто, ни в чём внешнем не нуждаясь, вручил себя Мне, вкушают такое счастье — откуда взяться ему у того, кто поглощён предметами чувств? Ибо, как сказано, «надежда — сильнейшее мучение, а отсутствие упований — высшее счастье»: именно надежда есть жесточайшее страдание, а отказ от надежд — высшее блаженство. Поэтому тем, кто ничего не имеет, кто обуздан, умиротворён, ровен духом и удовлетворён одним лишь Мною, — тем во всём одно только счастье.
В связи с этим санньяси по имени Шампака сказал махатме Бхишме:
Неимение и царство положил я на чаши весов и уравновесил —
перевесила бедность: достоинствами своими она превосходит и царство.
Меж неимением и владычеством — вот в чём великое различие:
богач вечно встревожен, словно попавший в пасть смерти;
но ни огонь, ни злая напасть, ни смерть, ни разбойники
не властны над тем, кто, отрекшись от богатства, свободен и чужд всяких упований.
— Махабхарата, Шанти-парва
Если положить царство и неимущество на две чаши весов, видно, что счастье царской власти во многом уступает бедности. Особое же и величайшее их различие в том, что царь или богач всегда крайне встревожены, словно объятые смертью, тогда как для свободного человека, чуждого упований, из-за его отречения от богатства нет и малейшей возможности страха или горя — ни от огня, ни от зловредных планет, ни от разбойников, ни от чего бы то ни было ещё.
Махараджа Рамакришна из Наторе, что в Бенгалии, отнюдь не был обделён мирскими радостями; но, вкусив нектар высшего блаженства, он ясно возгласил: «Блажен в этом мире лишь тот, кто познал Ту, что есть само высшее блаженство». (То есть в этом мире истинно блажен лишь тот, кто познал Мать, Исполненную высшего блаженства.)
Рампрасад, первейший из садхаков, пел:
Мать, к чему мне ничтожное богатство?
Кто станет плакать, Мать, в нужде о таком твоём богатстве?