Истинный садхака, чья жизнь погружена в Брахмана, пребывает несравненно выше сонма обыкновенных людей. Там, где он живёт, нет ни скорби, ни страха, ни старости, ни смерти, ни горя, ни нищеты. Даже живя на земле, он — обитатель Брахмалоки; даже больной — он силён и здоров; даже в нищете — он владыка несметных богатств; даже прося подаяние — он вседержавный государь. Шанкарачарья сказал:
Кто же беден? — Тот, чья жажда безмерна.
А кто богат? — Тот, кто исполнен совершенной удовлетворённости.
— Маниратна-мала
Кто беден? — Тот, у кого больше желаний. Кто богат? — Тот, кто всегда доволен.
Тулсидас сказал:
Богатство коров, богатство слонов, богатство коней и россыпи самоцветов —
но лишь приходит богатство удовлетворённости, всё прочее богатство равно праху.
На деле познавший Брахмана пребывает столь высоко над обычными смертными, что заурядные люди, совершенно неспособные измерить меру его величия, нередко пренебрегают им, поносят его в лицо и за глаза и всячески притесняют. Но ничем не могут они хоть сколько-нибудь возмутить его покой. Великим мечом мира, что держит он в своей ладони, он обращает в ничто все их нападки. Как сказано:
Мир покоряется всепрощением — чего не достичь прощением?
Что сможет содеять злодей тому, в чьей руке — меч мира?
— Махабхарата
Прощением люди покоряются — чего не совершить прощением? Что смогут сделать дурные люди тому, в чьей руке меч мира?
Поистине, способны невежественные люди постичь его величие или нет, — в этом состоянии он всегда чтим у пребывающих на небесах богов.
Кто, даже осыпанный бранью, не отвечает ни грубым, ни льстивым словом; кто, даже сражённый ударом, из стойкости не наносит ответного удара;
кто и убийце своему не желает зла, — того боги в этом мире вечно жаждут видеть.
— Махабхарата, Шанти-парва
Тех, кто, даже подвергшись жестоким оскорблениям, не произносит грубых слов и, даже осыпанный похвалами, не говорит льстивых речей; кто, даже раненный, в силу стойкости не наносит ответного удара и не желает зла своему обидчику, — тех и боги в этом мире жаждут видеть.
Тому, кто размышлением вполне познал свою истинную природу и в ком воссиял Атман, —
даже Брахма, Вишну, Индра и Шанкара взыскуют здесь его милости.
— Йога-Васиштха
Когда через размышление о Брахмане человек познаёт свою истинную природу и в нём воссиявает свет Параматмана, тогда даже такие боги, как Брахма, Вишну и Шива, жаждут его милости.
Садхака обретает бессмертие, когда способен установить истинное единение своего сердца с Параматманом, то есть ясно осознать себя бессмертным. Поистине, когда садхака навеки предаёт себя к стопам своего избранного Божества и становится причастен вечному блаженству, тогда он ясно видит, что его любовь и его блаженство простираются на бесконечные времена и ни в какое время, ни в каком из миров не подвержены ни убыли, ни разрушению. Пребывая рядом с теми, в чьём обществе он вкушает это блаженство и любовь в здешнем мире, он и после смерти, перейдя в мир иной, останется подле них и будет вкушать ту же любовь. Поэтому смерть не приближается к нему как истинная смерть, то есть она уже не предстаёт ему преградой между этой и будущей жизнью. Тогда она видится ему лишь подобной тому, как змея сбрасывает свою старую кожу. Это и называют обретением садхакой бессмертной жизни, вечной жизни или новой жизни. Те счастливые садхаки, что смогли достичь этого состояния, равно взирают и на близкую смерть, и на долгую жизнь. Как сказано:
Он не радуется, когда его славят, и не гневается, когда порицают;
не страшится он смерти и не ликует при жизни.
— Аштавакра-гита
Познавший Брахмана не радуется, даже когда его почитают, и не гневается, даже когда его хулят. Он не тревожится, даже видя приближение смерти, и не выражает радости даже при долгой жизни.
Мелкие душою люди, привязанные к мирским радостям, по своему невежеству почитают все преходящие мирские вещи — богатство, сыновей и прочее — за подлинный источник (рудник) счастья и всю жизнь с лишённым покоя сердцем служат им.
Но познавший Истину, считая все эти мимолётные вещи преисполненными одного лишь страдания и лишающими покоя, вовсе не жаждет их. И даже большинство мирских людей, во власти помрачённого разума почитающих жизнь садхаки вовсе безрадостной и суровой, в конце концов, постигнув, что она полна покоя и высшего блаженства, оказываются вынуждены принять её со всем усердием. Как сказано:
Что для всех существ — ночь, в том бодрствует владеющий собой;
а в чём пробуждены все существа — то ночь для мудреца, зрящего истину.
— Шримад Бхагавад-гита
Устремлённость невежественных существ к Парабрахману подобна ночи: в этом предмете они ничего не способны разглядеть. Но разум владеющих собою бодрствует именно в этой преданности Брахману; а те чувственные наслаждения, которыми поглощён разум всех существ, для мудрецов, познавших Истину, подобны ночи (то есть постигшие Истину даже не бросают взгляда в сторону чувственных удовольствий).
Говоря о чувственных наслаждениях, величайший преданный Господа Прахлада сказал:
Что проку от этих ничтожных, тленных вещей вместе с телом —
этих подлинных бедствий, лишь кажущихся благом, — для Атмана, что есть океан нектара вечного блаженства?
— Шримад-Бхагаватам
Все эти царства, богатства и само тело — тленны и суть подлинные бедствия, хотя и представляются чем-то ценным (а потому крайне ничтожны). Что же дадут они Атману, который есть океан нектара высшего блаженства?
В другом месте он сказал:
Домашние услады — соитие и всё ему подобное — ничтожны; они как почёсывание зудящих рук: за мимолётным облегчением следует лишь боль за болью.
Скупые сердцем (крипаны) не насыщаются ими и несут бремя многих страданий; мудрый же (дхира) переносит любовное вожделение так же спокойно, как терпят обычный зуд.
— Шримад-Бхагаватам