Мудрецами, свободными от страсти, страха и гнева, в совершенстве постигшими Веды,
узрен этот Атман — свободный от колебаний, недвойственный, в котором утихает всё многообразие мира.
— Мандукья-карика
Лишь те рассудительные мудрецы, у кого устранены страсть, страх, гнев и прочие пороки и кто ведает суть смысла Вед, способны познать свободный от колебаний, недвойственный Атман. Когда эта истина Атмана познана, многообразие двойственного мира утихает. Лишь йогин, свободный от влечения и отвращения и преданный смыслу Вед, может познать Параматму. Те же, чей ум запятнан влечением и отвращением, никогда не бывают достойны познания истины Атмана. Ибо —
Ложное знание пребывает вовне, а совершенное знание — в середине;
но глубже середины следует познать самое сокровенное — как воду внутри кокосового ореха.
— Горакша-самхита
Внешний мир полон одного лишь ложного знания. Преодолев его и войдя во внутренний мир, обретают истинное знание, которое называют срединным (мадхьяма-джняна). Преодолев же и это срединное знание, достигают ещё более сокровенного — то есть Брахма-джняны. Именно это знание доступно йогинам. Подобно тому как внешний вид кокосового ореха весьма невзрачен — это лишь скорлупа, но, сняв её и заглянув внутрь, видишь настоящий плод, а расколов плод, обнаруживаешь его сердцевину, — таково же и знание Брахмана. Поэтому, не подчинив себе внутренних врагов и чувства, невозможно проникнуть в суть видимого мира.
Теперь может возникнуть вопрос: что же должен делать истинно достойный (адхикари) искатель, чтобы обрести знание Брахмана? Ответ: практиковать самадхи.
Одни созерцают Атман в себе через медитацию, самим Атманом,
другие — через санкхья-йогу, а иные — через карма-йогу.
А иные, не ведая этого, поклоняются, услышав о том от других;
и они тоже, преданные услышанному (шрути), преодолевают смерть.
— Шримад Бхагавад-гита
Одни созерцают Атман через дхьяна-йогу, другие Атманом узревают Атман — то есть узревают его в самадхи. Иные постигают Атман через санкхья-йогу — через знание различия между Пракрити и Пурушей. Другие узревают его через карма-йогу — через преданное поклонение (упасану). А некоторые, сами не постигнув Атмана, поклоняются, внимая словам наставления в присутствии ачарьев. Все эти люди, преданные услышанному (шрути), также превозмогают смерть и обретают освобождение.
Теперь предстоит понять: хотя средств достижения непосредственного постижения Брахмана много, почему же утверждается, что он достижим только через самадхи? Объяснение таково: поскольку природа у всех людей неодинакова, не всякий способен стать достойным (адхикари) в йоге. Поэтому каждый следует тому учению, к которому пригоден. Оттого и дано столь много наставлений. Все они — лишь ступени, ведущие к высшему пути. Лишь пройдя через многие рождения и перерождения, человек становится годным для достижения высшего пути. Потому и сказано:
В конце многих рождений тот, кто обрёл знание, предаётся Мне, постигнув, что Васудева есть всё сущее.
Такая великая душа встречается крайне редко.
— Шримад Бхагавад-гита
Люди, проходя через многие рождения посредством действий, подобающих их положению, в каждом рождении накапливают понемногу знания и в последнем из рождений, став познавшими Атман, постигают: „Васудева, то есть Параматма, и есть вся эта одушевлённая и неодушевлённая вселенная“, — и потому поклоняются Мне, то есть Параматме. Оттого такие великие души крайне редки.
Суть всех этих наставлений в том, что, пока сохраняется склонность к наслаждению (правритти), человек никогда не вступит на путь отречения (нивритти); а без отречения не рождается и знание Брахмана. Поэтому отречение необходимо. Насильно отречение не достигается — оно приходит само собой, лишь когда наслаждение исчерпано. Как невозможно, будучи голодным, отбросить желание есть — это в самой природе вещей, — так же в природе вещей и то, что жажда наслаждения не утихает, пока не иссякло само наслаждение. Пока не изжиты все желания и деяния, которыми в прежних рождениях была утверждена жажда наслаждения, непременно придётся пожинать плоды всех совершённых дел, благих и дурных. Прарабдха-карма непременно изживается в наслаждении, а остаток сжигается знанием.
Так же и не начатая (анарабдха) карма обессиливается знанием. — Шрути
Совершённая карма — благая или дурная — непременно должна быть изжита в наслаждении её плодами. — Смрити
Плоды прарабдха-кармы непременно переживаются, а вся не начатая (анарабдха) карма сжигается огнём знания дотла — то есть, лишённая силы, она больше не даёт ростков. Как гласит пример со стрелой и гончарным кругом: «то, что уже начато, не уничтожается» — выпустив стрелу, лучник уже не властен над ней, и, раскрутив с силой круг, гончар уже не имеет над ним власти; точно так же одним лишь обретением знания прарабдха-карма не уничтожается.
Так и уже начавшееся наслаждение плодами угасает постепенно, а не внезапно.
И порой во время этого наслаждения возникает мысль: «я смертен».
— Панчадаши, 7.245
Даже по обретении знания истины изживание прарабдха-кармы прекращается не вдруг, а происходит постепенно; и во время наслаждения человек порой сознаёт свою смертность.
Отринув всякую привязанность,
йоги совершают действия телом, умом, разумом и одними лишь чувствами — единственно ради очищения души (атма-шуддхи).
Соединённый в йоге, отринув плод деяний, обретает совершенный, непреходящий покой.
Несоединённый же, движимый желанием, привязанный к плоду, попадает в оковы.
— Шримад-Бхагавад-гита, 5.11–12
Ради очищения читты карма-йог отказывается от жажды плодов и совершает действия свободными от чувства «моё» телом, умом, разумом и чувствами. Йоги, всецело сосредоточившись на Всевышнем, по отречении от плодов действий обретают освобождение; человек же, полный желаний, ожидая плода, непременно оказывается в оковах.
Подробный пример прарабдха-кармы, которая не изживается, пока не будет пережита в наслаждении, приводится в писаниях. А именно:
Даже «десятый», что рыдал и бил себя по голове, познав истину, перестаёт плакать,
но рана на его голове тогда не утихает мгновенно — она заживает постепенно, за целый месяц.
Радость, рождённая тем, что «десятый» оказался жив, скрывает боль от раны,
точно так же и обретение освобождения (мукти) заслоняет собою муку, порождённую прарабдха-кармой.
— Панчадаши, 7.247–248