Постоянное размышление над истиной (таттва-вичара) с преданностью и верой пробуждает знание Брахмана. Теперь предстоит понять, что же такое таттва-вичара. „Кто я? Откуда я сюда пришёл и куда уйду потом?“ — эти вопросы сами собой возникают в уме. Разбор подобных вопросов посредством размышления и называется таттва-вичарой.
Что есть рабство? Как оно возникло? Как оно продолжает существовать? И как от него освободиться?
Что есть не-Атман, а что — высший Атман? И как их различить? Поведай мне об этом.
— Вивекачудамани
Что такое рабство? Как оно возникает и как продолжает существовать? Как обрести от него освобождение? Что такое Атман, а что — не-Атман? Что такое дживатма? Что такое Параматма? И как можно провести различение между дживатмой и Параматмой? Обо всём этом благоволи рассказать мне.
Как переплыть мне этот океан мирского бытия? Какова моя участь? Каким средством воспользоваться?
Я ничего не ведаю. Смилуйся, о Господь, защити меня и уничтожь страдания этого мира.
— Вивекачудамани
Как переплыву я этот океан мира? Какова будет моя участь? Каково то средство, которым я избавлюсь от мирских страданий? Я невежда, я ничего не знаю. О Господь, яви милость и защити меня.
Если с таким вопросом прийти к Садгуру, он укажет средство избавления от мирских страданий:
Размышление над смыслом Веданты рождает высшее знание,
а вслед за ним — полное уничтожение страданий, порождённых мирским бытием.
— Вивекачудамани
Размышление над смыслом писаний Веданты рождает истинное знание, и лишь этим знанием обретается избавление от конечных мирских страданий. Иными словами, когда, приняв слова Гуру с верой и преданностью, сосредоточенным умом размышляешь над ними, восходит знание, и этим же знанием достигается освобождение.
Теперь предстоит понять: как же размышлять над истиной с верой и преданностью? Ответ на это дан в самом Писании:
Что есть вся эта вселенная и кто я сам?
Для того, кто погружён в это размышление, мир становится нереальным.
— Йога-Васиштха-сара
Что есть вся эта вселенная и кто я? Когда предаёшься подобному размышлению, этот мир начинает казаться нереальным.
Верное размышление — великое лекарство от затяжной болезни, имя которой мир.
„Кто я? И чей этот мир?“ — таким размышлением она исцеляется.
— Йога-Васиштха-сара
Размышлением эта долгая, длящаяся веками болезнь по имени мир исцеляется совершенно. „Кто же я и чей же этот мир?“ — когда предаёшься такому размышлению, этот мир, разросшийся из невежества, однажды растворяется.
Когда предаёшься такому размышлению, всё, что до сих пор было сказано о связи Брахмана и мира живых существ, докажет тебе: ты не это и не то, и ты не есть ничто из всего этого мирского многообразия, что видишь; ты — тот истинно-сущий Параматма. Ты стал таким лишь оттого, что тебя окутала майя.
Все действия целиком совершаются гунами материальной природы,
но тот, чей разум помрачён самостью (ахамкарой), мнит: „Я — деятель“.
— Шримад Бхагавад-гита
Окутанный гунами природы, с сознанием „я, я“, ты в гордыне мнишь себя во всём деятелем всякого действия. В действительности же ты — бездеятельный, свободный от колебаний (нирвикальпа), незапятнанный (нираньджана), безучастный и истинно-сущий (сат-сварупа). „Тат твам аси“ — то есть ты и есть тот Брахман.
Теперь предстоит рассмотреть вот что: если я — Брахман, то почему я деятелен и пребываю в состоянии дживы, тогда как Брахман пребывает в бездеятельной, истинно-сущей природе, — откуда между нами такое противоречие? Ответ таков: противоречие между дживатмой и Параматмой обусловлено лишь упадхи (внешними наложениями), в действительности же никакого противоречия нет.
Это противоречие между ними измышлено наложениями (упадхи) и не является действительным; вот эти наложения:
У Ишвары наложение — это майя, причина махата и всего прочего; у дживы же, знай, — панча-коша (пять оболочек), следствие авидьи.
— Вивекачудамани
Это противоречие между Параматмой и дживатмой лишь измышлено наложениями. В действительности между ними нет никакого противоречия. Причина махата и прочего — майя, которая есть упадхи Ишвары; а следствие авидьи — панча-коша (пять оболочек), которая есть упадхи дживы.
Таковы наложения Ишвары и дживы; когда они устраняются полностью, не остаётся ни Ишвары, ни дживы.
Царство — признак царя, а щит — воина; когда их не станет, нет ни воина, ни царя.
— Вивекачудамани
Когда устраняются и майя, и панча-коша, то и обе упадхи — Ишвара и джива — устраняются полностью. Подобно тому как царство даёт царю его титул, а палица (гада) — воину, но, лишившись царства и палицы, царь и воин оказываются равны, — так и, лишившись упадхи Ишвары и дживы, оба становятся равны, то есть остаётся один лишь Брахман.
Теперь предстоит увидеть, каким же средством, устранив эти наложения, утвердить один лишь истинно-сущий Брахман. В писаниях Веданты все упадхи устраняются по методу „адхьяропа“ (наложение) и „апавада“ (снятие), а единство изречения „тат твам аси“ утверждается через самбандха-траю (тройную связь). Ранее изложенное учение о Брахмане — то есть о том, как из ниргуна-Брахмана возникают Пракрити и Пуруша и творится мир живых существ, — в моём разборе устранило ложный мир пяти элементов и утвердило лишь одну чистую душу. Поэтому, когда искатель, наделённый четырьмя средствами духовной практики (садхана-чатуштая), с преданностью и верой постоянно предаётся такому размышлению над истиной, знание Брахмана открывается ему постепенно. Но без самадхи-йоги природа Брахмана не постигается. Единство Пракрити и Пуруши переживается лишь в состоянии самадхи. Кроме йогина, пребывающего в самадхи, никто иной не постигает природу Брахмана, и знание Брахмана в нём не рождается.
Это постигается через самадхи-йогу теми, кто повсюду видит одинаково,
кто превзошёл двойственность, свободен от колебаний (нирвикальпа) и не отождествляет Атман с телом.
— Маханирвана-тантра
Лишь те люди, кто одинаково смотрит на врага и друга, кто превзошёл двойственности вроде счастья и горя, кто свободен от намерений и колебаний (санкальпы и викальпы) и лишён самомнения, — только они через самадхи-йогу воочию узревают этот образ Брахмана.