Эта бесконечная вселенная — лишь проявленное состояние Брахмана. Есть бесконечное пространство (акаша), бесконечный простор и бесконечное время; Бог пронизывает этот бесконечный простор и бесконечное время в пору творения, поддержания и разрушения. Тот, кто сам бесконечен, — и образ его бесконечен. Так отчего же нашему взору эта вселенная предстаёт раздробленной на ограниченные части? — Из-за отсутствия ока истинного знания (вигьяна-чакшу). Человек, охваченный гунами раджаса и тамаса, стал видеть лишь грубое. В этом грубом видении всё предстаёт ограниченным. Грубым зрением бесконечное не постигается. Внешняя наука даёт о том бесконечном лишь смутный отблеск. Но в духовной науке (адхьятма-видье) в человеке раскрывается внутреннее зрение (антардришти), и из этого внутреннего зрения рождается истинное, полное видение, а с ним — совершенное постижение и непосредственное восприятие бесконечного. Веды и Веданта озарили эту духовную науку и, озарив, даровали человеку новое око. Это и есть око знания (гьяна-чакшу), или божественное око (дэва-нетра). В грубом видении вся вселенная предстаёт ограниченной, оттого человек и испытывает счастье и горе. А это счастье и горе — не что иное, как ограниченное знание того бесконечного, вечного блаженства. Оттого что оно ограничено, счастье оказывается дробным, а нехватка счастья по причине ограниченности есть страдание; сплошного, непрерывного счастья тут нет. Почему нет непрерывного счастья? Оттого что нет знания бесконечного. Будь у человека знание бесконечного, было бы у него и знание того сознания Брахмана, которое есть воплощение бесконечного блаженства; и тогда в тебе самом обреталось бы это бесконечное блаженство и знание. Ведь ты не покидал бесконечного. И раз в тебе есть знание бесконечного счастья, то счастье уже не может быть ограниченным. Кем же ограничено это счастье? — Наслаждением предметами чувств (вишая-бхогой). Когда человек погружён в чувственные наслаждения, счастье непрестанно ограничивается страданием — из-за возбуждения врагов (рипу) и чувств. Оттого что не рождается знание равностности счастья и горя, не рождается и постоянного покоя ума. Лишь те, кто обузданием (самьямой) сумел навсегда отвратить ум от чувственных утех, обуздав чувства и их врагов; кто, освободившись от майи и привязанностей, всегда упражнялся в совершении всех дел без своекорыстия; кто, отринув жажду чувственных наслаждений, вручил себя глубокой любви к Богу, — лишь те обретают знание равностности преходящих счастья и горя. Итак, путь обретения равностности в счастье и горе и есть система садханы индуизма. Оттого-то система садханы индуизма приводит человека к постоянной радости духа и уносит его в обитель блаженства — и это есть освобождение (мукти) человеческой души. Освобождение от чего? От ограниченного знания, или ложного знания, от ограниченного видения, или ложного видения. Когда это освобождение достигнуто, не остаётся более ни ограниченного знания, ни ограниченного видения; и тогда человек обретает бесконечное знание и бесконечное счастье. В это время садхаки могут ясно ощутить:
Пронизывая изнутри и снаружи весь мир и озаряя его,
Брахман сияет сам, подобно огню в раскалённом железном шаре.
— Атмабодха, 62
Подобно тому как огонь, пронизывая раскалённый кусок железа изнутри и снаружи, освещает его и при этом сияет сам, так и Брахман (Брахма-васту), пронизывая все вещи изнутри и снаружи, озаряет всю вселенную и при этом сияет сам.
Как пространство (акаша) пребывает вовне и внутри всех вещей воистину,
так же сияет и Атман, чья природа — Бытие (сат), пребывая как Свидетель всего.
— Атмаджняна-нирная
Подобно тому как пространство (акаша), пребывая вовне и внутри всей этой совокупности движущегося и неподвижного, сияет как опора всех вещей, так и Параматма, по самой своей природе будучи Свидетелем этой вселенной, пребывая в бытийной форме (сатта) вовне и внутри её, сияет как опора пространства и всех прочих миров.