Слово «Тат» означает Высшую Душу (Параматму), а слово «Твам» — дживу. Единство слов «Тат» и «Твам», то есть единство дживы с Параматмой, устанавливается словом «аси». Если спросишь: как возможно единство всеведущей Параматмы с малознающей дживой? — отвечаем: отбросив все противоречивые части — опосредованность и всеведение у Ишвары, непосредственность и малое знание у дживы, — заключённые в значениях слов «Тат» и «Твам», и, очистив слово «Твам», восприняв лишь начало чистого сознания (чит), которое есть непротиворечивая, указанная лакшаной часть и Бога, и дживы, — достигают сознания Брахмана. И в сознании дживы остаётся лишь единое сознание; поэтому единство в аспекте сознания оказывается возможным.
Так, через постижение единства, верно и твёрдо познанное разумными доводами:
тот, у кого есть знание «Я — Брахман», превозмогает скорбь.
— Шанкара-виджая
Неверно толковать слово «единство» как соединение двух вещей их взаимным сочетанием. Что же тогда? Единство — значит единость: знание того, что это одно и то же. Та вещь, что была прежде, и та, что есть теперь, — одна и та же вещь; нет чувства, будто одно — это одна вещь, а другое — иная. Лишь та же самая вещь по заблуждению воображается как нечто иное; поэтому двойственность здесь недопустима. Здесь знание единства не разъясняет единение двух вещей — оно лишь напоминает, что, кем ты был прежде, тем же ты стал и теперь. У тех, в ком родилась убеждённость или твёрдая уверенность, порождённая таким знанием единства, — «Я есть тот самый Брахман», — не бывает никакой скорби. Они превосходят все мирские страдания. Об этом есть и речение Шрути: «Тарати шокам атмавит» — то есть познавший Атман не ведает никакой скорби. Итак, махавакьей «Тат твам аси» утверждается лишь единый чистейший Атман. Поэтому Брахман и джива не отличны друг от друга.
Джива и Брахман едины. Но и в этом единстве есть различие; потому сначала надо понять смысл различия. Различия бывают трёх видов: однородное (саджатия), разнородное (виджатия) и внутреннее (свагата).
Внутреннее различие дерева — в его листьях, цветах, плодах и прочем;
от другого дерева оно отлично однородно, а от камня и прочего — разнородно.
— Панчадаши
Различие в собственных листьях, цветах, плодах и прочем у дерева называется внутренним различием (свагата-бхеда). И манговое дерево принадлежит к роду деревьев, и дерево кадамба принадлежит к роду деревьев; взаимное различие между манговым деревом и деревом кадамба называется однородным (саджатия) различием. Различие же дерева от вещей иного рода — камня и прочего — называется разнородным (виджатия) различием. А речение Шрути о Боге — «Экам эва адвитиям» („Единое, единственное, без второго“) — указывает на отсутствие всех трёх видов различия. Каков Бог? „Эка“ (единый) — значит лишённый внутреннего различия; „эва“ — лишённый однородного различия; „адвития“ (без второго) — лишённый разнородного различия. Высшая Сущность, лишённая внутреннего, однородного и разнородного различия, и есть Всевышний. Он один есть Сущее (сат), а всё прочее, кроме Него, — не-сущее (асат). Под влиянием неведения (авидьи) в житейском состоянии не-сущее кажется сущим — подобно тому как в сновидении нереальное представляется реальным. Как, пробудившись ото сна, человек находит себя таким же, каким был прежде, а царство сновидных наслаждений и прочее исчезает, — так, пробудившись ото сна неведения, живое существо вновь обретает свою истинную природу. Теперь надо постараться понять: какого же рода различие между Богом и живым существом? — Между Богом и дживой есть внутреннее различие (свагата-бхеда).
Атман, тоньше тончайшего и больше величайшего, сокрыт в тайнике сердца этого существа.
Свободный от скорби, по милости Творца человек созерцает лишённого желаний, величественного Владыку (Ишвару).
— Шветашватара-упанишада
Атман тоньше тончайшего и больше величайшего. Он пребывает в тайнике сердца живого существа, в блаженстве Брахмана (Брахмананде). Он лишён наслаждения и действия, лишён убыли и роста, Он преславен и есть Владыка (Ишвара). По Его милости у того, кто способен познать Его, уничтожаются все скверны.
Здесь сказано, что этот Брахман пребывает во всех живых существах. Каков же этот Ишвара? Великий мудрец (махамуни) Патанджали сказал:
Ишвара — это особый Пуруша, не затрагиваемый аффектами (клешами), деяниями (кармой), их созреванием (випакой) и скрытыми следами (ашаей).
— Патанджали-йога-даршана
Тот, кого не могут коснуться аффекты (клеши), карма, её созревание и скрытые следы (ашая), кто отделён и независим от всех мирских душ и всех освобождённых душ, — тот и есть Ишвара. Аффекты и кармы присущи живым существам, но не Ишваре. Поэтому Ишвара не страдает от них, как живые существа: Он свободен от всех страданий. В отличие от живых существ, Он не вкушает плодов деяний; Ему неведомы счастье, страдание, рождение и старость; Он вечен, безмерен, безначален и бесконечен. Он не таков, как джива, которая из-за соединения с умом (читтой) подвластна самскарам, именуемым желаниями (васанами): Он лишён читты, а потому лишён и желаний. Его естественное знание и естественное желание несравнимы с обусловленным, рождённым знанием и желанием. Он один, необычаен, наделён непостижимыми силами и лишён тела.
В Нём то семя всеведения, что в других лишь в зачатке, становится безмерным.
— Патанджали-йога-даршана
Поскольку Ему присуще непревзойдённое знание, Он всеведущ — то есть в Нём наличествует совершенная сила знания, служащая мерой всеведения, какой нет ни в одном живом существе. Чтобы сделать Его природу понятной другим, приходится прибегать к умозаключению. Оно таково: у всякого человека есть какое-то знание; каждый способен что-то понять о прошлом, будущем и настоящем. Один знает меньше, другой — больше, а третий — ещё больше. Пойми же, что нет никого, кто знал бы больше Ишвары: Он — Высший Гуру, Высочайший (Паратпара), Всевышний Владыка (Парамешвара). Как предел малости — атом (параману), а предел величины — пространство (акаша), так пределом малости знания и силы действия является ничтожная джива, а пределом их величия — Ишвара.
Он — Гуру даже прежних учителей, ибо не ограничен временем.
— Патанджали-йога-даршана