Таковы названные пять свойств [элемента] Воздуха — они постигаются знанием Брахмана.
Вожделение, гнев, заблуждение, стыд и пятое — жадность.
Таковы названные пять свойств [элемента] Пространства — они постигаются знанием Брахмана.
[Таттва] Воздуха рождается из [таттвы] Пространства, из [таттвы] Воздуха возникает [таттва] Огня (Солнца).
Из [таттвы] Огня (Солнца) происходит [таттва] Воды, из [таттвы] Воды возникает [таттва] Земли.
[Таттва] Земли растворяется в [таттве] Воды, [таттва] Воды поглощается [таттвой] Огня (Солнца),
[Таттва] Огня (Солнца) растворяется в [таттве] Воздуха, а [таттва] Воздуха растворяется в [таттве] Пространства.
Из пяти таттв происходит творение мира, и в таттвах оно последовательно растворяется.
Высшая же реальность запредельна пяти таттвам и совершенно чиста.
— Джняна-санкалини-тантра, 20–27
Чтобы поддерживать грубое тело в деятельном состоянии, из пупочной луковицы (набхи-канда) исходит великое множество нади, которые достигают всех членов тела и совершают в каждом месте свою работу. Как сказано:
Выше половых органов и ниже пупка находится источник (кальпа-йони), подобный птичьему яйцу.
Там берут начало семьдесят две тысячи нади.
— Горакша-самхита, 1.22–23
Из кальпа-йони, что подобна птичьему яйцу и располагается выше половых органов и ниже пупка, произошло семьдесят две тысячи нади. Но внутри всего тела насчитывается три с половиной лакха (триста пятьдесят тысяч) нади. Как сказано:
Три с половиной лакха нади пребывают внутри тела человека.
— Шива-самхита, 2.13
Эти три с половиной лакха нади, зарождаясь, пронизывают все части тела и переплетаются друг с другом, словно нити основы и утка в тканом полотне. Потому все эти нади называют вайю-санчара-ракшика (хранительницами движения воздуха), или бхогаваха-нади (несущими переживания). На костном остове человека они расположены так, что кости кажутся сплошь покрытыми сетью. Как сказано:
Как в листе ашваттхи (священного фикуса) или в лепестках лотоса проступают прожилки,
так во всех них надлежит распознать нади, о богатый подвижничеством.
— Йога-Яджнавалкья, 4.45
Подобно тому как в состарившемся листе ашваттхи или лотоса проступает сеть прожилок, так и тело живого существа пронизано всеми нади.
Все эти начала тела подробно изложены в написанной мною книге «Йоги-Гуру».
Из воздуха в теле возникает десять видов воздушных токов (вайю), и главный среди них — прана. Ибо именно по различию функций единой прана-вайю этой же пране даны разные имена.
Выдох и вдох именуются деятельностью Праны. Извержение кала, мочи и прочего — деятельность Апаны.
Деятельность Вьяны — это усилия отпускать, схватывать и подобное. Деятельностью Уданы названо поднятие тела вверх и тому подобное.
Деятельность Саманы в теле именуется питанием и тому подобным. А то, что проявляется как отрыжка и прочее, названо деятельностью Наги.
Смыкание век и прочее — деятельность Курмы; голод и жажда — Крикары; а деятельность Девадатты, о лучший из брахманов, названа дремотой.
Вся деятельность Дхананджаи провозглашена как скорбь и тому подобное.
— Йога-Яджнавалкья, 4.66–70
То есть именно прана-вайю является причиной произнесения звуков, вдоха и выдоха. Эта прана-вайю простирается от горла до пупка и движется в ноздрях, пупке и области сердца. Апана-вайю пребывает в заднем проходе, половых органах, пояснице, голенях, животе, пупке, горле, бёдрах и коленях — через них совершается извержение кала, мочи и прочего. Вьяна-вайю пребывает в глазах, ушах, лодыжках, языке и области носа — через неё в пранаяме выполняются кумбхака, речака и прочие действия. Самана-вайю, соединяясь с телесным огнём, пронизывает всё тело и движется внутри семидесяти двух тысяч нади; эта вайю разносит все соки съеденной и выпитой пищи и питает тело. Удана-вайю пребывает в суставах ног, рук и прочих членов и совершает поднятие и восхождение тела вверх.
Упомянутые пять второстепенных токов (упа-вайю), начиная с Наги, пребывают, находя опору в таких дхату, как кожа, плоть, кровь, кости, костный мозг и сухожилия. Среди этих пяти токов деятельность Нага-вайю — отрыжка, икота и прочее; Курмы — смыкание и размыкание век, косые взгляды и прочее; Крикары — голод и жажда; Девадатты — лень, сон и зевота; Дхананджаи — скорбь, смех и прочее. Итак, всякое действие совершается посредством вайю. Это косное тело, состоящее из костей, плоти, вен, жира, костного мозга и нади, становится пригодным к действию лишь при опоре на один этот вайю. Потому-то этот вайю и описывают как саму жизнь (дживу).
В тысячах нади движутся эти токи в облике живого существа (дживы).
— Горакша-самхита, 3.1
То есть именно эта прана-вайю движется в тысячах нади в облике дживы.
Пока вайю (жизненный воздух) пребывает в теле, до тех пор оно зовётся живым;
смерть его — это исход вайю; потому вайю и следует удерживать.
— Йога-шастра
Пока в теле пребывает вайю, воплощённый остаётся живым. Когда же вайю покидает тело и более не входит в него вновь, наступает смерть. При содействии единого сознания (чайтаньи) именно вайю, действуя в этом косном теле как живое начало (джива), исполняет все телесные функции. Тело — лишь механизм, а вайю — орудие, приводящее этот механизм в движение.
Пища, съедаемая человеком, желудочным огнём делится на три части.
Грубейшая часть становится испражнениями, средняя обращается в плоть,
а тончайшая часть становится умом; потому ум и состоит из пищи.
— Шрути
Пища, съедаемая всяким живым существом, желудочным огнём преобразуется в три части: грубая часть считается испражнениями, средняя — плотью, а оставшаяся — умом. Вот почему ум называют аннамайя (состоящим из пищи).
Грубейшая часть воды становится мочой, средняя — кровью,
а тончайшая часть становится праной; потому прана и состоит из воды.
— Шрути
Грубая часть воды — моча, средняя — кровь, а оставшаяся считается праной. Вот почему прану называют джаламайя (состоящей из воды).
Грубейшая часть огня (тэджаса) — кости, средняя, из них рождённая, — костный мозг,
а тончайшая — речь; потому орган речи и состоит из огня.
— Шрути