Этот бесконечный мир, полный сознательного и бессознательного, живого и неживого, есть развёрнутое состояние наделённой силой сущности Брахманды. То, что было сущностной природой Шакти, при развёртывании этой необъятной вселенной установилось в облике неизменного сознания (кутастха-чайтанья) как душа каждого живого существа. Это живое сознание и называется дживатмой. Пять органов действия, пять органов познания, манас, буддхи, аханкара, читта и пять пран, вместе взятые, именуются линга-шарирой (тонким телом). Именно это сознание, отождествляющее себя с линга-шарирой и обусловленное неведением (авидьей), называют в обыденном смысле дживой, Кшетраджной или Пурушей. Эта джива, увлекаемая потоком, вкушает плоды безначального незримого воздаяния (адришты), рождённого от вечных заслуг и грехов, и, пользуясь линга-шарирой как орудием, странствует по этому и по иному миру, переживая состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Она безначальна, нестареюща и бессмертна, а потому никак не может быть уничтожена.
Он не рождается и не умирает; Он никогда не возникал и, даже возникнув, не возникнет вновь.
Он нерождённый, вечный, непреходящий и древний; Он не гибнет, когда гибнет тело.
— Шримад Бхагавад-гита
Он не рождается и не умирает; Он никогда не возникал и, даже возникнув, не возникнет вновь. Он нерождённый, вечный, непреходящий, древний; и когда убито тело, Он не убит.
Точно то же самое сказано и в «Катха-упанишаде»:
Мудрый [Атман] не рождается и не умирает; Он ниоткуда не возник и ничем не стал.
Нерождённый, вечный, непреходящий, древний; Он не гибнет, когда гибнет тело.
Своему другу и ученику Арджуне Бхагаван Шри Кришна сказал об Атмане так:
Его не рассекает оружие, не сжигает огонь,
не увлажняет вода и не иссушает ветер.
Он не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем и не иссушаем;
вечный, вездесущий, устойчивый, неподвижный и извечный; непроявленный, непостижимый и неизменный — таким Его называют.
— Шримад Бхагавад-гита
Этот [Атман] не рассекается оружием, не горит в огне, не намокает в воде и не высыхает на ветру. Он не подлежит ни рассечению, ни сожжению, ни увлажнению, ни иссушению. О Нём говорят как о вечном, вездесущем, стхану (неизменном по природе), ачала (неподвижном, не оставляющем прежнего облика), санатана (извечном и безначальном), авьякта (непроявленном, недоступном органам познания — глазам и прочим), ачинтья (непостижимом для ума) и авикарья (неизменном, недоступном органам действия). Вместилище этого Атмана называют телом.
Это тело делится на три части. Первую, вещественную оболочку, называют грубым телом (стхула-деха). Вторая — тонкая; это исполненное силы чувств состояние ума (мономайя). Третье тело называют причинным (карана); там пребывает лишь дживатма — вместе с буддхи и прочим сознанием и силою долга. Эта джива есть особая часть всепроникающего Параматмы; ей не свойственны ни вкушение, ни убыль, ни растворение. То её сияние, что властвует над тонким телом, — эта сущность, состоящая из ума (мономайя-сатта), и называется Кшетраджна-Атманом; этой же сущностью движется и линга-деха. А та совокупность сил, которой хранится и движется грубое тело, называется Атманом грубого тела, или бхутатмой; согласно учению санкхьи, это и есть Пракрити. Теперь надлежит понять: главный сознающий — это джива, и она есть лишь свидетель; с сиянием каждого тела связано и её сияние; при разрушении тела, то есть при распаде тонкой и грубой оболочек, она не разрушается. В образе причины она подвижна — пребывает наделённой независимой силой. Она есть сознающая сущность Кшетраджна-Атмана — побудителя и вкусителя действия, то есть той части, что состоит из ума. Деятель грубого тела — бхутатма, то есть силы чувств: оживлённые сиянием Кшетраджны, они через телесную совокупность органов воспринимают внешние предметы и дают Кшетраджне вкушать их. Именно Кшетраджна вершит все дела сообразно качествам и устроению тела. Этот Кшетраджна, владыка грубого и тонкого, под сенью Параматмы — что есть джива-природа, воплощённая в Омкаре Махат-таттвы, служащей вещественной основой, — пребывает в теле-граде каждого существа как сознающий и вкушающий. Наслаждение же этому Кшетраджне доставляют ум, сила чувств и сила первоэлементов. Если ум и прочее проникаются дурными помыслами, то и он вкушает дурное; если же ум и прочее совершают благие дела, то и он копит заслуги. Как покровом можно затмить и обратить во тьму яркий свет Солнца, так и от взращивания дурных помыслов в уме Кшетраджна покрывается пеленою неведения и отделяется от сияющей близости Параматмы. Когда же ум и прочее очищаются и покров спадает, свет Параматмы может слиться со светом Кшетраджны. Потому-то в писаниях и сказано:
Ум — вот единственная причина рабства и освобождения человека.
— Аньяманаска-гита
Ум — вот причина и рабства, и освобождения человека.
Привязанность ума к объектам чувств ведёт к рабству, а свобода от объектов почитается путём к освобождению.
— Майтраяни-упанишада
Ещё сказано:
Ум творит грехи, и ум же пятнается грехами;
но когда ум растворяется в Том [в Атмане], он не запятнан ни заслугами, ни грехами.
— Джняна-санкалини-тантра
То обрядовое действие с желанием (сакама), что совершается ради единения Кшетраджны с этой природою Параматмы, есть заслуга (пунья); а то, что совершается без желания (нишкама), есть средство к освобождению. Пелена же наслаждения, которою Кшетраджна в дурном расположении отгораживается от Параматмы, — это грех, неведение или беззаконие. От совершения греховных дел природа Параматмы в Кшетраджне заслоняется. Страдание, испытываемое в этом состоянии, называют мукой греха, или адской пыткой. Как из-за расстройства обычных функций ваты, питты и капхи возникает недуг в телесных составах (дхату), так и от всякого действия, противного природной саттва-гуне человека, то есть противного природе Параматмы, в тонком теле (линга-деха) поднимается ужасное страдание. Это страдание переживается либо в этом мире, либо в ином, то есть при жизни грубого тела или даже после его разрушения. По привычке к дурным впечатлениям (кусанскарам), накопленным в прошлых рождениях, живое существо совершает грех.