Пракрити — это состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса.
— Санкхья-даршана
Равновесие гун — саттвы, раджаса и тамаса — называется Пракрити. То есть, когда эти три гуны пребывают в равном состоянии, не превышая и не умаляя друг друга, они именуются Пракрити. Когда же они становятся неравными и одна, разрастаясь, подавляет другие, тогда постепенно начинается их видоизменение. Первое видоизменение (паринама) Пракрити зовётся Махат-таттвой (великим началом); второе — аханкарой (эго-началом); третье — индриями (органами чувств) и параману (атомами); четвёртое — Джагатом (миром). Суть же в том, что всё видимое — искусственное и естественное — коренится в грубых первоэлементах (стхула-бхута). Корень грубого — тонкое (сукшма-бхута). Корень тонкого — аханкара. Корень аханкары — Махат-таттва. А корень Махат-таттвы — Пракрити. Непроявленное состояние мира есть Пракрити, а проявленное состояние Пракрити есть мир (Джагат).
Единая нерождённая (аджа) — красная, белая и чёрная (то есть состоящая из трёх гун) — вечно порождает множество подобных ей существ, облечённых в формы.
— Шветашватара-упанишада
Пракрити — единая, аджа (нерождённая), лохита-шукла-кришна (красная-белая-чёрная, то есть тригунамайи — состоящая из трёх гун). Пракрити творит многообразные видоизменения того же рода, что и она сама.
Нерождённой (аджа) её называют потому, что она одна лишь возникает из воли-силы (иччха-шакти) Парабрахмана. Это подобно запаху цветка: запах не рождается из цветка — он изначально заложен в природном свойстве (дхарме) цветка; далее происходит лишь его превращение через видоизменение Пракрити. У Пракрити нет ни начала, ни конца, ибо Пракрити — вечно сущая реальность (нитья сад-васту). У истинно-сущего (сат) нет ни возникновения, ни уничтожения.
Несущее (асат) не возникает, и сущее (сат) не исчезает.
— Санкхья-карика
У несуществующего нет возникновения, а у сущего нет уничтожения. То же самое изрёк и Бхагаван Шри Кришна:
У несуществующего не бывает бытия, а у сущего не бывает небытия; истину об обоих узрели те, кто прозрел суть вещей.
— Шримад Бхагавад-Гита
Поэтому неопределённое, лишённое частных признаков первоначальное вещество грубого мира и можно назвать Пракрити, или Прадханой. По-английски его именуют eternal homogeneous matter (вечная однородная материя). Другое имя Пракрити — Авьякта (Непроявленное). Причина в том, что до творения мир пребывает в непроявленном (unmanifest) состоянии, и проявленное состояние непроявленного как раз и называется творением. В «Гите» Бхагаван сказал:
С наступлением дня всё проявленное возникает из непроявленного,
а с наступлением ночи вновь растворяется в том, что зовётся Непроявленным.
— Шримад Бхагавад-Гита
В конце пралаи из непроявленного возникает проявленный мир, а в конце творения проявленный мир вновь скрывается в непроявленной Пракрити.
Итак, тончайшее начало во всех махабхутах (великих первоэлементах), то есть то основное вещество, из которого сотворено всё сущее — от махата до атомов, — и есть Пракрити. Эта Пракрити двояка и известна под двумя именами: авидья и майя.
Наделённая отражением Брахмана, чья природа — сознание и блаженство (чит-ананда),
эта Пракрити, слагающаяся из гун тамаса, раджаса и саттвы, двояка,
и по чистоте либо нечистоте саттвы их считают майей и авидьей.
— Панчадаши
Равновесие трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса, — наделённое отражением Брахмана, чья природа есть сознание и блаженство, и называется Пракрити. В зависимости от степени чистоты гуны саттвы она обретает два состояния: „майя“ и „авидья“.
Когда саттва не замутнена двумя другими гунами — тамасом и раджасом, — её называют чистой саттвой, или саттва-прадханой (преобладанием саттвы). А когда саттва замутнена тамасом и раджасом, её называют нечистой саттвой, или малина-саттва-прадханой (преобладанием загрязнённой саттвы). Отсюда понятно, что индивидуальное (вьяшти) неведение, основанное на нечистой саттве, и есть „авидья“, а вселенское (самашти) неведение, основанное на чистой саттве, и есть „майя“. Авидья и майя по сути своей одно и то же; различие лишь между единичным и совокупным. Как совокупность отдельных деревьев называют „лесом“, так и совокупность отдельных проявлений авидьи, или неведения, можно назвать майей. И как лес не есть нечто отличное от деревьев, так и майя ни в каком виде не есть нечто, независимое от авидьи, или неведения. Таково описание Пракрити в писаниях.
Слог „пра“ указывает на превосходное, а „крити“ — на творение.
Богиня, что есть превосходное творение, и провозглашается Пракрити.
Слог „пра“ в Шрути относится к превосходной гуне — саттве,
срединный слог „кри“ — к раджасу, а слог „ти“ — к тамасу.
Она, чья сущность — три гуны, наделена всеми силами (шакти).
В деле творения она — главная (Прадхана), потому и зовётся Пракрити.
В начале её имени стоит „пра“, а „крити“ означает творение.
Богиня, что стоит у истока творения, и провозглашается Пракрити.
— Брахмавайварта-Пурана, Пракрити-кханда
Ту силу Параматмы, что не имеет бытия, отдельного от Верховного Брахмана — причины мира, и называют майей. Как жгучая сила огня распознаётся лишь по её действию — по горению, так и о бытии силы Параматмы можно заключить лишь по тому, что видны дела мира. В действительности сила Параматмы не имеет самостоятельного, независимого от Параматмы бытия.
Сила сущего не есть отдельная сущая вещь, как и у огня нет собственной, отдельной от него жгучей силы.
А если признать её отличной от сущего — какова же тогда, скажи, её истинная природа?
— Панчадаши
Божественную силу — майю — нельзя назвать самой сущностью Парабрахмана, ибо нелепо утверждать, будто ты сам являешься собственной своей силой. Как жгучую силу огня нельзя назвать самим огнём, так и сила Параматмы не является чем-то независимым от Него.
Весь мир непрестанно и нераздельно пульсирует в бытии.
О майя, великое ослепление, измышляющее двойственность и недвойственность!
— Горакша-Самхита
Этот мир беспрерывно и неослабно пульсирует жизнью. Такое восприятие — дело майи, оттого майя, чья природа — великое ослепление, есть нечто поразительное. Именно через эту майю возникают представления о двойственности и недвойственности. Лишь с уничтожением майи утверждается знание недвойственности.