Сознание (чайтанья), таким образом, бывает четырёх видов: сознание Брахмана, сознание Ишвары, Кутастха-чайтанья и сознание дживы. Именно в этих четырёх видах сознание бесконечно. Оно пребывает в этом мире в бесчисленных формах. Мир ведь раздроблен и полон живых существ — как же тогда сознание Брахмана существует в бесконечной форме? Мир, хотя он раздроблен и полон живых существ, всё же бесконечен, а потому бесконечный Брахман и стал всепроникающим. Лишь тому, чей взор поверхностен, мир видится раздробленным. Но тому, кто знает Брахмана и зрит истину, этот мир, даже принимая в живых существах все свои раздробленные образы, не представляется ничем иным, кроме Брахмана. Такие мудрецы говорят: всё пребывает в Брахмане, и Брахман пребывает во всём; Он — всё для всех и всё во всём. Всепроникающий Господь, чей образ есть сознание, присутствует во всех существах, и в Его необъятном чреве, то есть в этом Маха-Чидгагане (великом небе сознания), пребывают бесчисленные Брахманды.
Там — бесчисленные сотни тысяч Брахманд, великое их множество,
и они не видны одна другой, подобно плодам в великом лесу.
— Йога-Васиштха
Подобно тому как в великом лесу бесчисленны плоды, которых не счесть никаким счётом, так и в этом Маха-Чидгагане бесчисленны вселенные (Брахманды); но все эти вселенные не видны одна другой.
Так этот необъятный мир (сансара) достиг состояния Господа (Парамешвары).
— Йога-Васиштха-сара
Этот зримый мир, что ты видишь, и есть образ неделимого Брахмана. Вся эта вселенная — лишь частица того великого Пуруши.
Из Сознания (чайтаньи) возник весь этот мир, движущийся и недвижущийся.
Если он существует — он лишь воображение (кальпана); если же не существует — есть только Сознание (чинмайя).
— Шива-самхита
Если признать действительное существование мира, то придётся заключить, что этот движущийся и недвижущийся мир возник из единого Брахмана, чья природа — чистое сознание (чит). Но если существование мира не признавать, то устанавливается, что есть лишь единый Брахман, исполненный сознания (чинмайя), и ничего более. Теперь надлежит рассмотреть, существует ли мир в действительности или нет. В связи с этим Веданта говорит:
Как зрятся сон, мираж (майя) и град гандхарвов в небе,
так же зрят эту вселенную искушённые в Веданте.
— Мандукья-карика
Подобно тому как во сне нечто ложное воспринимается как истинное и никогда не приходит осознание «я вижу сон», так и силою майи этот ложный мир воспринимается как истинный, и мысль «я, обольщённый майей, вижу его таким» никогда не возникает. Как во сне прекрасный, безупречно стройный, но призрачный град гандхарвов с дворцами видится подлинным, а с пробуждением, будучи наваждением, исчезает, — так и в состоянии неведения этот мир кажется истинным, а с восходом знания существование этого мира разрушается. Потому искушённые в Веданте почитают этот мир — подобно сну — невечным, ложным, иллюзорным и призрачным. Далее в шастрах Веданты сказано:
Из огня исходят тысячи искр, единых с ним по природе.
— Мундака-упанишада
Подобно тому как все искры огня суть не что иное, как сам огонь, так и этот безбрежный мир с тысячами родов живых существ есть не что иное, как Его образ. Кто-нибудь может спросить: как же тогда можно называть этот мир призрачным и иллюзорным? Разъяснение таково:
Творение, описанное на примерах глины, железа, искр и тому подобного или как-либо иначе,
служит лишь средством привести к постижению единства; никакого различия нет вовсе.
— Мандукья-карика
Все виды творения, изложенные в Шрути на примерах глины, железа, искр и прочего, служат утверждению единства мира, дживы и Атмана, а вовсе не утверждению какой-либо двойственности.
Подобно тому как в едином беспредельном пространстве (акаше) воображают двойственность в различных видах — пространство в кувшине (гхата-акаша), пространство, огороженное тканью (пата-акаша), великое пространство (маха-акаша) и прочее, — хотя подлинное пространство едино и недвойственно, так же разумей и различие между миром, дживой и Параматманом.
«Всё это есть Параматман» — так гласит Шрути.
Из свидетельств Шрути известно, что нет ничего, кроме Параматмана; весь этот мир преисполнен Брахмана.
Это многообразие не многообразно ни по природе Атмана, ни само по себе — никоим образом;
ничто не есть ни отдельное, ни неотдельное — так знают познавшие истину.
— Мандукья-карика
Познавшие истину мудрецы говорят: Атман есть Атман в собственной природе; Он не бывает многообразным, но пребывает как внутренняя суть многообразных вещей.
Подобно тому как верёвка, оставаясь сама собою, воображается на все лады в виде змеи, так и Атман, пребывая в собственной природе, воображается в бесконечном множестве форм. Поэтому вещь, вообразившаяся из Атмана, никоим образом не есть нечто отличное от Него.
Постижение неразличия мира с Параматманом —
лишь оно и должно быть познано как знание истины; оно труднодостижимо даже для богов.
— Веданта
Знание неразличия мира с Параматманом — то есть ви́дение Параматмана во всех вещах, будь то горшок, ткань и прочее, — и есть истинное знание (таттва-джняна). Это знание труднодостижимо даже для богов.
Узрев истину внутреннюю, духовную, и узрев истину внешнюю,
став самою истиной и находя в ней отраду, да не отпадёт он от истины.
— Мандукья-карика
Познав внешние первоначала (таттвы) — землю и прочие — и духовные первоначала — манас, буддхи и прочие, — надлежит устремиться к Атману. С сосредоточенным умом всегда пребывай в недвойственном созерцании, размышляя «Сохам» — «Я и есть тот Брахман» — и «нет ничего, кроме Брахмана». Внешние вещи — земля и прочее — лишь мнятся сущими оттого, что пребывают в том Параматмане, подобно тому как в верёвке мнится змея. Лишь созерцая истину нераздельным умом, обретают дар ви́дения недвойственного Атмана, и лишь тогда созревает атма-джняна.