Итак, подобно тому как веданта учит, что этот мир в свой срок растворяется в Брахмане, она же учит, что мир из Него рождается и в Нём пребывает. Слово „рождается“ не означает, будто нечто, чего прежде не было, внезапно возникло; оно означает, что бесконечный Брахман перешёл из своего семенного состояния в проявленное. Сперва эта бесконечная бескачественная сущность (ниргуна) являет себя как сагуна — сущность, несущая в себе бесчисленные качества. Это и называется махат-таттвой. Махат-таттва мало-помалу разрастается в сонм тонких сил, что развёртывают вселенную и творят мир. Таким образом, саттвическая деятельность бескачественной сущности Брахмана и есть сагуна-махат-таттва. Эта чистая, саттвическая махат-таттва и именуется Ишварой (Богом). Но, будучи сагуна, Он всё же превыше качеств, ибо не гуны движут Им: гуны лишь пребывают в Нём и совершают каждая своё дело. От бескачественного Брахмана — к качественному Ишваре: это как от одного огня возжигается другой. Как в незажжённом светильнике таится непроявленный свет и, едва его зажгут, он источает сияние, так Брахман непроявлен, а Ишвара проявлен. Но ведь непроявленный свет самого светильника и являет себя как свет проявленный — то есть, загораясь, сам становится светом. Брахман вечен, Он пребывает всегда — и из Него исходит Ишвара.
Всё это пребывало во мраке — непознаваемое, лишённое признаков,
недоступное рассудку, непостижимое, словно во всём объятое глубоким сном.
— Ману-самхита
То состояние, в каком пребывал Брахман до сотворения мира, было непознаваемым, недоступным рассудку, лишённым признаков (не определимым никакими характеристиками) и превосходящим слово и ум.
Это запредельное творению состояние называют ниргуна. Когда же этот Брахман — бескачественный, бесформенный, превосходящий слово и ум — возжелал творить, то есть стал сисрикшу (жаждущим создать мир), лишь тогда Он сделался изменчивым и наделённым качествами (сагуна). Ибо с появлением желания возникло качество, и то состояние, в каком Он пребывал, преобразилось. Это состояние и есть Ишвара. Иными словами, Тот, кто прежде творения пребывал бесформенным и бескачественным, проникнувшись желанием создать вселенную, стал обладателем качеств и формы. И всё же Он вечен — это состояние постижимо. И то, что ниргуна стал сагуной, тоже постижимо.
Тот, кто запределен чувствам, неуловим, тонок, непроявлен и вечен,
непостижимый, объемлющий все существа, — Он Сам собою явился.
— Ману-самхита
То, что прежде пребывало тонким, запредельным чувствам, непроявленным и немыслимым, ныне стало явным и проявилось.
В начале всё это было лишь Атманом в образе Пуруши.
— Брихадараньяка-упанишада
Этот Атман был прежде всего сущего; он возник в образе Пуруши — то есть подобно человеку, наделённый отдельными членами: головой, руками, ногами и прочим.
Так неужели Бог обладает членами тела, подобно нам? Писания отвечают:
Коль скоро за Всевышним признаётся деятельность творения, обладание телом достигается само собою.
Ведь создатель горшка — гончар; всякий деятель воплощён, а не бестелесен.
— Шатадушани
Когда Пуруша признаётся деятелем в деле творения, обладание телом даётся Ему само собою. А если признать Его сагуна (наделённым качествами), то как же обойтись, не признав Его вместилищем этих качеств? Тело можно назвать тонким (линга-шарира), грубым (стхула-шарира) или причинным (карана-шарира), ибо телом (шарирой) именуют самое место пребывания.
Ибо предшествующее состояние признаётся причиной последующего.
— Шанкара-бхашья
Каково предшествующее состояние, таково же бывает и последующее. Но ведь то, из чего родился мир имени и формы, само не имеет ни имени, ни формы, — как же тогда мир формы мог обрести форму? Дело в том, что Брахман, став сагуна, сперва предстал в трёх образах, наделённых тремя качествами — саттвой, раджасом и тамасом.
Как сказано: „Един Брахман, но три Бога — Брахма, Вишну и Махешвара“.
(В санскрите „Брахман“ и „Брахма“ пишутся сходно и по сути означают одно; но, чтобы яснее передать смысл, в данном тексте различаются сагуна — Брахма и ниргуна — Брахман.)
Единый Брахман принял облик триады — Брахмы, Вишну и Махешвары. Но неверно, будто Он принял облик одной лишь этой триады.
Он возжелал: „Да стану Я многим (Ахам), да умножусь в потомстве“.
— Тайттирия-упанишада
Он возжелал: „Да стану Я многим потомством“, — и оттого принял множество образов.
Он спалил все грехи.
— Брихадараньяка-упанишада
И потому, что в писании речь идёт о соединении страха и влечения (рати).
— Брихадараньяка-упанишада, Шанкара-бхашья
Подобно воплощённому существу, Он воспринял и вожделение, и гнев, и страх — но единственно ради сотворения, поддержания и разрушения вселенной.
Различие внутри единого существа рождено побуждением к внешнему действию;
когда же различия богов и прочих исчезают, Он не пребывает уже ни в каком покрове.
— Вишну-пурана
Этот единый Бог, дабы вершить внешние дела, облёкся в разных образах покровами богов и прочих существ и, становясь божеством, принимал состояния различных божеств. А затем Он совершил всё для того, чтобы душа, вставшая на путь садханы, могла достичь всякого совершенства и чтобы рождение сотворённого существа увенчалось успехом. О Нём и сказано: „Брахмано рупакальпана“ — Брахман вообразил Себя во множестве образов.
Как огонь, будучи единым, войдя в мир, принимает облик, соответствующий каждой отдельной форме,
так и единый внутренний Атман всех существ принял облик, соответствующий каждому облику, и пребывает также вне их.
— Катха-упанишада
Подобно тому как огонь, войдя в мир, принял множество различных форм, так и Единый, Атман всех существ, в Своём внешнем проявлении принял множество различных форм.