Прежде всего надлежит уяснить, что такое Брахман.
То, из Чего возникла вселенная, Чем она рождена и держится,
и в Чём растворяется всё сущее, — то и должно познавать как Брахман по Его признакам.
— Маханирвана-тантра
То, из Чего возникла вселенная, на Чём она утверждена и в Чём всё это пребывает растворённым в непроявленном состоянии творения, — то и разумейте как Брахман.
Этот беспредельный Брахман по самой своей природе не ограничен ни пространством, ни временем: тот же полный Пуруша всегда и во всей полноте пребывает на престоле бытия.
Ни речью, ни умом, ни зрением невозможно Его достичь;
Его не постичь иначе, как через утверждение „Он есть“; каким же ещё путём Его познать?
— Катха-упанишада
Этот Высший Атман, Верховный Брахман, не постигается ни словом, ни умом, ни чувствами — глазами и прочими. Его познают лишь как саму основу бытия мира, как чистое „есть“. А тому, кто не способен увидеть Его в этой основе бытия, — как Он станет доступен познанию?
В Библии, древнем писании иудеев, есть на этот счёт прекрасное речение:
И сказал Бог Моисею: „Я есмь Сущий“ (Я есмь Тот, Кто Я есмь);
и сказал: „Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам“.
— Исход, 3:14
Однажды царь-мудрец Джанака, прогуливаясь по саду, услышал, как в Талаване незримые сиддхи поют такую песнь:
Тот, в начале Кого — звук „А“, словно голова, а в конце — звук „Ха“ (то есть Тот, Кого означает слово „Ахам“, „Я есмь“), Кто равно пребывает во всех бесчисленных формах,
непрестанно возглашая „Я есмь“, — этому Высшему Атману мы поклоняемся.
— Йога-Васиштха
Тот, у Кого „А“ стоит вначале, словно голова, а „Ха“ — в конце (то есть слово „Ахам“, „Я есмь“), Кто равно и бесстрастно пребывает в бесконечном множестве форм в каждой вещи и без счёта возглашает „Я есмь“, — Ему, бескачественному (ниргуна) Высшему Атману, обозначаемому словом „Ахам“, мы и поклоняемся.
Тем, кто наделён силой слышать, Господь воистину непрестанно возглашает отовсюду громким голосом: „Я есмь“, „Я есмь“. И слышат они ещё, как деревья и лианы безмолвно твердят о Нём одном; как солнце, луна и прочие светила с могучим гулом кружатся в необъятном небе, возвещая Его бытие; как даже дитя во чреве матери, сложив ладони, молит всех обитателей мира уверовать в великое бытие этого Господа. И потому — позор учёности, разуму и внешней образованности всех тех ослеплённых невежеством и кичащихся знанием существ, чьи нечистые уши лишены дара внимать столь чистым и глубоким словам.
Индуизм коренится в веданте, а по учению веданты нет ничего, кроме Брахмана, — и ничего иного быть не может. Он безначален и бесконечен. Но если Брахман — единственная, ни с чем не сравнимая, вечная сущность, то какова же Его природа? Он есть чистое Бытие (Сат), и потому ведический мудрец Уддалака назвал Его Сат-сварупой (Сущим по природе). В этом мире повсюду распознаётся сознательная природа этого Бытия — значит, оно сознательно по своей сути. Оттого Ригведа именует Его Чит-сварупой (Сознанием). А то, что по природе есть Сознание, непременно есть и Блаженство: ведь скорбь возникает лишь при отсутствии счастья, а бесконечная полнота счастья и есть вечное блаженство (нитьянанда). Всякое счастье, что познаётся в этом мире, лишь потому и оказывается вечным блаженством, что в своей неограниченной полноте оно бесконечно. Потому высочайший мудрец Санаткумара утвердил, что Брахман есть воплощение Блаженства (Ананда). Итак, природа Брахмана — „Сатчидананда“ (Бытие-Сознание-Блаженство). Если же Брахман — единственная вечная сущность, то что такое этот изменчивый мир, который мы видим? — Всё это лишь Его собственный образ.
Всё это поистине Брахман — из Него всё рождается, в Нём растворяется и Им живёт.
— Чхандогья-упанишада
Весь этот мир и есть Брахман, ибо „тадж“ — рождается из Него, „талла“ — растворяется в Нём, „тадан“ — в Нём пребывает и движется. Согласие бесконечной сущности Брахмана с этим изменчивым миром состоит в том, что, когда мир растворяется в Брахмане, наступает состояние поглощённости мира. Это состояние поглощённости и есть непроявленное семенное состояние (ниргуна-биджа). Как семя пребывает скрытым в дереве, так и этот мир в свой срок пребывает поглощённым в бесконечной семенной сущности, которая есть Брахман.
Если это так, то семенное состояние Брахмана заведомо не зависит от проявленного, вселенского состояния, каким предстаёт мир: это самосущее (сварат), непроявленное состояние, а мир есть проявленная форма того семенного состояния. Проявленная форма — это состояние деятельное, а значит, непроявленное состояние недеятельно. Деятельность же слагается из трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса. И когда эта тройственная деятельность пребывает поглощённой в недеятельном состоянии, тогда в том непроявленном, семенном состоянии — в силу недеятельности — Брахман бескачествен (ниргуна). Поэтому, когда веданта говорит, что Брахман ниргуна, надо понимать, что слово „ниргуна“ значит „бездеятельный“, а слово „сагуна“ — „деятельный“, „действующий“. Стало быть, называя Брахмана ниргуна, вовсе не утверждают, будто в Нём совсем нет качеств: три гуны в Нём отнюдь не отсутствуют — они лишь пребывают в Нём в скрытом виде.