Бхагаван Васиштхадев назвал размышление о Брахмане (брахма-вичару) одним из привратников у врат освобождения. И воистину, те, кто искренне стремится постичь истинную суть вещей и кто с благим намерением, спокойно и терпеливо постоянно размышляет об этом в глубине своего сердца, вскоре обретают желаемое и достигают исполнения.
Глубина — как у океана, стойкость — незыблемая, как гора Меру,
и прохлада внутри, подобная лунной, восходит в том, кто предаётся размышлению.
— Йога-Васиштха
В сердце того, кто размышляет о Брахмане, восходят глубина, подобная океану, стойкость, подобная Сумеру, и прохлада, подобная луне.
Поэтому размышляйте о Брахмане с неизменной верой и усердием. Хотя это и не приносит столь быстрого наслаждения, как чувственные удовольствия, наш долг — упорно упражняться в нём. Махамати Вьясадев сказал:
Сладость имени и деяний Господа Кришны неприятна тому, чей язык воспалён желчью невежества;
но если изо дня в день вкушать её с благоговением, она вновь становится сладостной и уничтожает самый корень этого недуга.
Когда желчь расстроена, язык не воспринимает даже сахар — тот кажется горьким; но если с почтением, словно лекарство, каждый день понемногу вкушать его, расстройство желчи излечивается, вкус мало-помалу пробуждается, и тогда сахар ощущается во всей своей сладости.
Точно так же человеку, окутанному невежеством — то есть неведением или наваждением майи, — размышление о Брахмане не по нраву; но если такой человек, пусть даже без охоты, с усилием станет понемногу предаваться ему, то само неведение или наваждение майи — причина этой неприязни — разрушится, и постепенно в его уме пробудится вкус к размышлению о Брахмане.
Идёт ли он, стоит ли, бодрствует или спит —
тот, чей ум не поглощён размышлением, зовётся мёртвым.
— Йога-Васиштха
Того, чей ум ни при ходьбе, ни в покое, ни наяву, ни во сне не устремлён к размышлению о Брахмане, мудрые называют мёртвым.
В слабом сердце тех, чей ум не по-настоящему созерцателен, кто не способен обдумать всякий предмет в своём уме до тончайших подробностей, ни один серьёзный вопрос не может удержаться надолго. Твёрдость их убеждений разрушается от самого лёгкого удара. Поэтому садхаке особенно необходимо быть созерцательным. Иначе те, чей ум не по-настоящему созерцателен, кто не размышляет о серьёзных предметах в глубине своего существа (или же вовсе не желает этого), даже прочитав горы книг, остаются лишёнными истинного знания истины (таттва-джняны).
Если некую истину утвердить в сердце лишь на основании писаний или мнений великих людей, не обдумав её особо в собственном сердце, то в час испытания, когда налетит буря, эта истина не сможет удержаться в сердце. Единственная причина, по которой множество малодушных людей, что мы каждый день видим поддающимися всё новым мнениям, — в том, что они неспособны как следует обдумать этот серьёзный предмет внутри себя. Мудрейший из мудрецов, Васиштхадев, сказал:
Древо-цветок размышления, не укоренившееся в великой опоре,
сотрясают вихри тревог, ибо оно не стоит прочно.
— Йога-Васиштха
Древо-цветок размышления о Брахмане, лишённое корней и оттого пребывающее в шатком состоянии, вихри тревожных мыслей без труда раскачивают.
Из размышления рождается знание, которое, окрепнув, не отвратить даже нежеланием;
самим своим рождением оно сжигает всю мнимую реальность мирского бытия.
— Панчадаши
Знание, рождённое размышлением, однажды окрепнув, уже не может быть устранено, даже если нет желания его удерживать. Самим своим возникновением оно уничтожает всякое ложное представление о непреходящести преходящих мирских вещей.
Поэтому те, кто стремится к освобождению через садхану Парабрахмана, пусть не становятся слепыми фанатиками, принимая мнение какого-либо писания, какого-то определённого человека или какой-либо сампрадаи за непогрешимое. Всесторонне рассмотрев все предметы с должной логикой, то, что откроется как истина, — именно это и следует с усердием принять.
Подобно тому как пчела собирает нектар со всех цветов — и малых, и великих,
умелый человек пусть отовсюду извлекает суть — из всех писаний.
Как пчела берёт нектар со всех цветов, так и стойкий духом человек пусть извлекает суть из всех писаний — и малых, и великих.
Если бы с древних времён все люди, отбросив собственное размышление и поддавшись слепой вере, следовали лишь наставлениям писаний, то между риши и мудрецами не было бы такого разноречия во мнениях. По этому поводу Вьясадев сказал:
Логика зыбка, писания разноречивы, и нет мудреца, чьё мнение не расходилось бы с другими;
суть дхармы сокрыта в тайнике сердца — путь есть тот, которым шёл великий человек.
— Гаруда-Пурана
Логика зыбка, писания разноречивы, и нет ни одного риши, чьё мнение было бы единственным мерилом;
суть дхармы сокрыта в тайнике сердца — путь есть тот, которым шёл великий человек.
— Махабхарата, Вана-парва
Аштавакра сказал:
Различны мнения великих риши, святых и йогинов;
какой человек, увидев это и проникшись отрешённостью, не придёт к покою?
Поэтому не решайте, в чём ваш долг, опираясь лишь на писания. Нужно опираться и на разум, ибо лишённое разума размышление губит дхарму.
Разумное слово следует принять, даже если его произносит дитя;
а неразумное надлежит отбросить, как солому, будь оно изречено хоть самим рождённым из лотоса — Брахмой.
— Йога-Васиштха
Даже если разумные слова произносит ребёнок, их непременно следует с почтением принять; а неразумную речь, будь она изречена хоть Брахмой, наш долг отбросить, как солому.
Но, зная, что размышление о Брахмане есть долг, пусть никто не прибегает к ложному мудрствованию. Ибо от него не будет ни малейшей пользы — лишь один вред. Об этом предостерегали нас и составители писаний. Так сказано:
Когда нет веры в собственный опыт, а сама логика лишена твёрдой опоры,
как же мнящий себя знатоком логики достигнет достоверного познания истины?
Если для восхождения к высшему разуму и требуется рассуждение, то даже тогда —
рассуждай в согласии с собственным опытом, но не предавайся ложному мудрствованию.
— Панчадаши