Познать, что такое душа, что такое Бог и что такое мир, — вот в чём состоит исследование знания, а его цель — освобождение. Ради достижения этой цели нам надлежит внимательно изучать даршаны — философские писания. Именно даршана-шастру и называют джняна-шастрой. Ведь слово „даршана“, образованное от корня „дриш“ со значением „знать, видеть“, буквально означает орудие или врата знания. Поэтому под джняна-шастрой следует понимать философию — даршану. Существует шесть основных философских систем. А именно:
Гаутамы, Канады, Капилы, Патанджали,
Вьясы, а также Джаймини — вот ровно шесть даршан.
Ньяя Гаутамы, вайшешика Канады, санкхья Капилы, йога Патанджали, веданта Вьясы и миманса Джаймини — таковы шесть основных философских систем этих шести мудрецов. Кроме них существует множество даршан, составленных учениками и последователями этих авторов; они также входят в число писаний под названными именами. Но, хотя философских систем много и они различны, ни одна из них не расходится с другими в том, что касается их главного предмета — „освобождения“. Некоторая же самостоятельность обнаруживается лишь тогда, когда речь заходит об определении природы освобождения и путей к нему.
Среди этих шести философий наибольшее влияние в нашей стране имеет санкхья. Подобно тому как медицинская наука делится на четыре части, санкхья также построена из четырёх разделов. Как медицина разделяется на болезнь, причину болезни, исцеление и лекарство, так и санкхья делится на страдание, причину страдания, прекращение страдания и средство к прекращению страдания. Коротко говоря, как медицинская наука занята болезнями человеческого тела и его здоровьем, так санкхья печётся о страдании человеческой души и его устранении. Ибо, как сказано, „писание есть то, что возвещает неведомое“ (аджнята-джняпакам хи шастрам). Шастра — это то, что возвещает недоступное обычным средствам познания и порождает знание о нём. Поэтому санкхья не придаёт особого значения рассуждению о том, что такое страдание и существует ли вообще нечто, называемое подлинным страданием, — ведь есть страдание или нет, познаётся не через рассуждения писания: страдание всегда присутствует во внутреннем существе каждого человека как переживание, противное силе сознания. Далее, есть ли какое-либо средство прекратить страдание, — этот вопрос тоже не разбирается в санкхье подробно, ибо всякий знает: то, что уходит хотя бы на миг, может уйти и навсегда. Рассуждать о том, что всем понятно и всем известно, не входит в замысел составителя санкхьи. То, что стремится объяснить учитель санкхьи, для других незримо. Санкхья дала наставление о том, чего человек не мог получить ниоткуда. Цель санкхьи — указать человеку средство совершенного, окончательного прекращения страдания. Человек беспрестанно терпит страдание, но не знает ни его природы, ни его основания. Разъяснить это и привести человека к цели — вот предмет санкхьи. Но это лежит за пределами человеческого разума: это знание не мирское, а сверхмирское. Обычным познанием эту истину не открыть.
И правда, представляется, что человек обретает свободу лишь тогда, когда прекращается страдание. Вся суета и беготня человека вызвана мучительной жаждой избавиться от страдания. Совершенное, полное прекращение страдания и называется освобождением (мукти). Это не какая-то надуманная, опутанная хитросплетениями логики диковина, а нечто крайне близкое самой нашей жизни. И Джаймини сказал:
То, что не смешано со страданием и не поглощается им впоследствии,
и что достигается исполнением желания, — то счастье и есть основа небесного блаженства.
Непрерывное, ничем не прерываемое вкушение счастья и есть рай; оно же — пристанище человеческой жажды счастья, оно же — высшая цель, оно же — освобождение и нектар бессмертия. Это освобождение, или райское блаженство, достигается предписанными Ведами жертвоприношениями и обрядами, но оно преходяще. Наслаждаться счастьем можно лишь ограниченное время, а по истечении этого срока страдание возвращается вновь. Поэтому всё это — не средства избавления от страдания: если болезнь исцелена, но затем возвращается, такое исцеление не называют подлинным здоровьем. Согласно учению санкхьи, средством совершенного избавления от страдания, или утверждения в собственной истинной природе (мукти), является таттва-джняна — знание истины. „Я не есть махат, не эго (аханкара), не чувства и тому подобное; во всём этом нет меня, и всё это не моё; я отличен от всего этого — я по природе чистое сознание и блаженство (чит и ананда)“. Знание такого рода и называется таттва-джняной.
Чтобы обрести это знание истины, необходимо исследовать подлинную природу двух начал — души (Атмана) и мира. Таттва-абхьяса — это когда, вникая в истинную суть Атмана и Пракрити, представшей в образе мира, снова и снова возводишь их в постижение разума. Когда таттва-абхьяса совершается долгое время, с верой и преданностью, из неё рождается таттва-джняна.
Чтобы обрести знание истины, необходимо рассмотреть и Атман, и мир. Прежде чем рассуждать об Атмане, следует поразмыслить о мире, ибо мир — прямо перед нашими глазами. Осмыслив природу мира, легче будет размышлять и об Атмане. Основных начал (таттв) этого мира — двадцать четыре. Отличный от них Атман — ещё одно, двадцать пятое начало. Всего, стало быть, двадцать пять таттв. Те двадцать четыре, что зовутся миром, суть: первичная природа (мула-пракрити), махат, аханкара, танматра звука, танматра осязания, танматра формы, танматра вкуса, танматра запаха, одиннадцать органов чувств и пять великих стихий — земля, вода, огонь, воздух и пространство (эфир). Помимо Атмана и Пуруши-Сознания, вся эта вселенная охватывается этими двадцатью четырьмя началами. Современная наука называет эти начала первоэлементами (основными веществами), а буддийские писания — дхату (элементами). Обычный смысл слова „таттва“ таков: то, что служит источником или основой чего-либо, и есть его таттва. Например, таттва горшка — глина, таттва серьги — золото, и так далее.
Итак, чтобы обрести знание истины, надлежит долгое время, с преданностью, верой и твёрдостью, совершать таттва-абхьясу.