Постичь таттва-абхьясу нелегко. Не став подлинно достойным (адхикари), знания истины не обрести. Это право обретается чистотой пищи, очищением трёх видов телесных начал, обретением благоприятных места и времени и достойного наставника, отказом от своекорыстных намерений, обузданием чувств, соблюдением обетов, служением Гуру и тому подобным. Если чувства не оставят своей суетливой природы и не обретут устойчивости, знание никогда не проявится. Но если знающий сумеет обуздать чувства и найти прибежище в состоянии Брахмана, то весьма легко достигнет успеха. Господь Бхаванипати сказал:
Покуда пылают вожделение и прочие страсти, покуда живёт мирская жажда,
покуда чувства неустойчивы — какая может быть речь о познании Истины?
— Куларнава-тантра
Итак, пока чувства неустойчивы, знание истины невозможно. Как отражение отчётливо видно глазу, когда вода в пруду и тому подобном пребывает недвижной, так и когда своевольные чувства обретают устойчивость, познаваемый предмет можно постоянно созерцать посредством знания. Сам владыка нашей смерти, Яма, изрёк:
Ни тот, кто не отрёкся от дурного поведения, ни неспокойный, ни несобранный,
ни тот, чей ум не умиротворён, — не достигнет Его (Атмана) даже познанием.
— Катха-упанишада
Тот, кто не отрёкся от дурного поведения, не стал спокойным и сосредоточенным, не обрёл умиротворённого ума, — не достигнет этого одним лишь познанием.
Рассмотрев всё это, составители писаний наставляют: человек, наделённый четырьмя средствами (садхана-чатуштая), да размышляет о таттве Брахмана посредством слушания, обдумывания и созерцания (шравана, манана, нидидхьясана), дабы обрести знание истины. Прежде рассмотрим, каковы же эти четыре средства.