В чём смысл поклонения Богу для живого существа? Многие думают так: Бог — Существо, свободное от майи; что Он творит на благо опутанных майей существ, то Он и будет творить в любом случае. Он превыше счастья и горя, хвалы и хулы, поклонения и всего прочего. Что должно Ему делать, то Он и делает — так в чём же смысл поклоняться Ему? Мы — существа, охваченные майей; будем идти путём нравственности, опираясь на силу различающего разума. Пусть Бог вершит Своё дело, а мы будем делать своё, — какой смысл льстивыми угождениями стараться Его приманить? Но не в этом цель поклонения. Поклонение (упасана) означает памятование о Боге (ишвара-чинтана). А что называется памятованием о Боге? Если просто закрыть глаза и попытаться размышлять о Нём, не увидишь ничего, кроме тьмы. Более того, мысли о мирском, отрастив сотни рук, стискивают всё сердце.
Восхвалением, памятованием и поклонением — делами речи, ума и тела —
непоколебимая преданность Хари да будет памятованием о Боге.
— Гаруда-пурана
Та непоколебимая преданность, что проявляется в восхвалении, памятовании, поклонении и прочих делах тела, ума и речи, — именно она и называется памятованием о Боге (ишвара-чинтана).
Бога восхваляют и почитают не для того, чтобы Его умилостивить. Ему поклоняются, совершают арчану и возносят хвалу лишь ради того, чтобы, размышляя о Нём, обрести подобие Ему (сарупью). Заблудшим существам, дабы рассеять их заблуждение, необходимо быть поглощёнными Богом. Даже если человек, не сумев обуздать движения ума, не стал по-настоящему сосредоточен на размышлении о Боге, всё же через хвалу, поклонение и прочее в нём восходит истинное знание (таттва-джняна); а с восходом истинного знания пробуждаются высокие качества и постепенно приходят внутреннее умиротворение и духовный подъём в грядущих рождениях. Но подлинное подобие Богу обретается лишь тогда, когда, обуздав движения ума, человек размышляет о Нём непрестанно. Если же памятования о Боге нет и всё время уходит на думы о мирских предметах и вещах, то нереальные помыслы об объектах начинают казаться реальными. Тогда ум существа неотступно пребывает в думах об объектах, и, размышляя о мире, оно обретает не что иное, как саму мирскую природу. Вот почему Бог сказал Своими устами:
У того, кто размышляет об объектах чувств, ум привязывается к этим объектам,
а у того, кто памятует обо Мне, ум растворяется во Мне.
Поэтому, отбросив ложные помыслы, подобные грёзам сна,
сосредоточь на Мне ум, преисполненный мыслью обо Мне.
— Шримад-Бхагаватам, 11.14.27–28
Ум того, кто размышляет об объектах, привязывается к объектам; а ум того, кто размышляет обо Мне (о Боге), растворяется во Мне. Поэтому, отбросив ложные помыслы, подобные грёзам сна, сосредоточь на Мне сердце, украшенное преданным служением (бхаджаном) Мне. Затем Он сказал Арджуне:
Кто с нераздельным умом непрестанно, изо дня в день памятует обо Мне —
тому вечно устремлённому йогину Я легко доступен, о Партха.
— Шримад-Бхагавад-гита, 8.14
Тому йогину, что с нераздельным умом непрестанно памятует обо Мне и всегда пребывает в единении со Мной, — о Партха, Я легко доступен.
Будда учил оставить памятование о Боге и совершать дела бесстрастно, без привязанности к их плодам, повинуясь лишь голосу различающего разума. Именно поэтому со временем буддизм выродился в безбожие и косность. „Всё принадлежит Богу, и лишь по Его милости у меня есть всё“ — если не мыслить так, то как же уйдёт самость? Как материнское молоко для младенца, так и нектар, вкушаемый через поклонение, — для души. Благодаря поклонению наши души постепенно становятся всё прозорливее и сильнее и обретают способность, преодолевая бесчисленные преграды, идти путём восхождения. Всё, что нужно душе для продвижения по этому пути, легче всего добывается поклонением. Что и говорить — поклонение есть само всё для души. А чтобы мы всегда обладали правом на поклонение, нам надлежит непрестанно молить о том Всевышнего. В писании сказано:
Силою поклонения рождается знание,
и нет иного пути, — этому изречению писание нисколько не противоречит.
— Панчадаши, 9.142
Силою поклонения рождается знание — причина освобождения; без поклонения нет иного пути к рождению истинного знания (таттва-джняны).
Так, когда в древе-аране, коим является Атман, непрестанно творится пахтанье медитацией (дхьяной),
восстающее пламя постижения сжигает все дрова невежества.
— Атма-бодха, 42
Когда в древе-аране, коим является Атман, постоянно совершается пахтанье в виде медитации, восходит огонь знания и сжигает дотла все дрова невежества.
Более того, так, как очищается наш ум через поклонение Богу, он не очищается ничем иным. Как сказано:
Как огонь, войдя в золото, уничтожает дурной цвет, порождённый примесью металлов,
так и Вишну, вошедший в душу, устраняет нечистые склонности йогинов.
— Шримад-Бхагаватам, 12.3.47
Как огонь, проникнув в золото, очищает его (то есть уничтожает загрязнённость золота, вызванную сплавом с примесями), так и Всевышний, проявляясь в сердцах йогинов, устраняет из их сердец всякую нечистоту (дурные желания и прочее).
Порой от людей со слабыми способностями (но при этом поклоняющихся бесформенному Парабрахману) слышишь речи вроде: «Как мне медитировать на Того, у Кого нет ни облика, ни формы?» Им я отвечу так: Прародитель Брахма восхвалял Парабрахмана вот как:
Пребывающему всюду, ни к чему не причастному, сущему как Атман, высочайшему из высочайших,
бесстрастному, непостижимому для мысли, сущему как сияние, — я приношу поклон.
— Брахма-вайварта-пурана, Шри-Кришна-джанма-кханда, 5.96
Тому, кто как Атман, ни к чему не причастный, пребывает всюду и равного кому нигде и ни в чём нет, — тому бесстрастному, запредельному рассудку Пуруше, сущему как сияние, я приношу поклон.
Далее можно медитировать на знание и силу Парабрахмана. Как сказано:
Тат савитур вареньям бхарго девасья дхимахи.
— Гаятри
Мы размышляем о высочайшем знании и силе Верховного Божества — родителя вселенной.
Эта мантра встречается также в «Трипура-тапини-упанишаде», 1.1.1. — Примеч. переводчика.