В этом мире и мудрец, и невежда, и счастливый, и скорбящий, и индуист, и мусульманин, и царь, и подданный — все величают Бога такими эпитетами, как «океан милосердия» и подобными. Но задумывался ли ты хоть однажды: вправду ли Он «милостивый»? Те, кто скорбит, кто день и ночь изнемогает от недугов, горя и гнёта нищеты, тоже, страдая, взывают к Богу как к «милостивому». Не подобно ли обращение скорбящих к «милостивому» тому, как дитя, даже побитое матерью, всё равно плача зовёт: „мама, мама“? А здоровые и сильные люди — не из-за счастья ли и достатка выражают Богу благодарность, называя Его «милостивым»? Такое слово «милостивый» — всего лишь иное имя лести. Кто как потрудился, тому Господь и воздал соответственно; и называть в таком случае Господа «милостивым» — значит выказывать пустую лесть. Счастье и горе в этом мире существо стяжает само себе, ибо кто какие дела совершил, тот сообразные им плоды и вкушает. Где же тут являет себя милость или суровость Бога? Тем более что счастье и горе в этом мире мимолётны и гибнут во мгновение ока. Ради них мудрый никогда не станет льстить Богу. Я знаю: нет несчастнее и злополучнее тех, кто в чувственных усладах забыл Бога. Напротив, именно скорбные и бедные пребывают близ Бога. Бог ко всем существам одинаково милосерд и на всех взирает равным взором; оттого все вкушают плоды дел прошлых рождений. Так почему же говорят, что Он милостив?
Подлинное преуспеяние человека — это его духовное преуспеяние. У духовного состояния каждого человека есть свои особенности; и преуспеет он лишь тогда, когда прибегнет к средствам, пригодным для этих особых состояний, — не так ли? Но если мы сейчас не обрели разумения, чтобы прибегнуть к этим средствам и действовать сообразно им, — как научимся мы им следовать и откуда возьмётся возможность нашего духовного преуспеяния? А кто даст это разумение, кроме единого Бога, пребывающего внутри как Антарьямин? Итак, Бог внушает нам благой разум. Об этом и возвещает в каждом доме Индии «Гаятри-мантра», изречённая мудрецом Вишвамитрой; а именно:
Ом Бхур Бхувах Свах
Тат Савитур Вареньям
Бхарго Девасья Дхимахи
Дхийо Йо Нах Прачодаят
— Ригведа
Омкару называют пранавой, или надой. Слово «Ом» означает трёхгунное Высшее Начало (Парабрахман) в образе Брахмы, Вишну и Рудры — творящего, хранящего и разрушающего вселенную. Он пребывает внутри солнечного круга как озаряющий его Адитьядева (его называют божеством, потому что он сияет в пространстве сердца), в облике Высшего Пуруши; Он же светит в лотосе сердца живых существ в образе их души. Через это знание нераздельности толкуются слова мантры: (девасья) — исполненного сияния и деятельности, (савитур) — Солнца, дающего рождение всем существам; (бхур бхувах свах) — землю, воздушное пространство и небеса, эти три мира; (вареньям) — достойное поклонения, ибо устраняет страх рождения и смерти; (тат бхаргах) — тот свет, именуемый Бхаргой, что есть образ Брахмана, — о нём мы (дхимахи) размышляем. (Йо) — который Бхарга, Всевышний в образе всепроникающего света, (нах) — нашу, мирских людей, (дхийах) — разумную способность (прачодаят) — непрестанно направляет к четырём целям: дхарме, артхе, каме и мокше.
Об особой сущности пранавы см. главу «Пранава-таттва» в разделе «Йога-кальпа» моей книги «Йоги-Гуру».
Именно это сказал Бхагаван Арджуне:
Тем, кто постоянно и с любовью поклоняется Мне,
Я дарую тот йогический разум (буддхи-йогу), которым они приходят ко Мне.
— Шримад Бхагавад-гита
Тем, кто с верой и преданностью поклоняется Мне, Я дарую такой разум, посредством которого они достигают Меня (Бога).
Итак, Бог зовётся «милостивым» (даямайя) не потому, что Он подаёт счастье, горе и наказание, а потому, что Он ежемгновенно побуждает в нас все движения разума, ведущие к дхарме, артхе, каме и мокше. Именно поэтому и санньяси, и мирянин, и счастливый, и скорбящий — все в один голос называют Его «милостивым»; в этом и раскрывается смысл Его имени «Милостивый».
Бог ежемгновенно наделяет нас благим разумом, но никогда не побуждает к дурному. И всё же в писаниях (шастрах) в разных местах встречаются высказывания, которые на первый взгляд создают впечатление, будто Бог понуждает человека грешить. Однако стоит немного вдуматься — и становится ясно, что это не подлинный их смысл. В таких кажущихся противоречиях нужно сопоставлять предыдущее с последующим и приводить их к согласию. Если бы Бог и вправду понуждал к греху, то составители писаний не обращались бы к грешникам с суровыми словами. Бхагаван Своими устами изрёк:
Ко Мне не прибегают злодеи, глупцы и низшие из людей, чьё знание похищено майей и кто предался демонической природе.
— Шримад Бхагавад-гита
Так кто же тогда понуждает человека к греху? Именно об этом Арджуна и спросил Бхагавана.
О потомок Вришни (Варшнея), какая же сила понуждает человека совершать грех даже против его воли, словно принуждая насильно?
— Шримад Бхагавад-гита
О Варшнея! Кто же понуждает людей к греховным делам, даже когда они сами того не желают?
На это Бхагаван отвечает:
Это вожделение, это гнев, рождённые гуной раджаса,
всепожирающие и полные греха, — знай в них величайшего врага в этом мире.
Знание мудрого сокрыто им — этим вечным врагом,
принявшим облик вожделения, ненасытного и подобного пламени, о сын Кунти.
— Шримад Бхагавад-гита