Все эти стихи решительно утверждают адвайту — недвойственность.
Теперь возникает вопрос: в чём причина такого троякого разногласия во мнениях внутри единого индуистского писания? Разбор этого содержится в самих писаниях:
Есть три рода [искателей] — с низшим, средним и высшим видением;
ради них, из сострадания, и дано это учение об упасане (поклонении).
— Мандукья-карика
В мире есть три рода искателей (адхикари) — высшие, низшие и средние. Высшие искатели не совершают упасаны. Те, кто привязан к миру, — низшие; те же, кто занимает промежуточное положение между этими двумя, — средние. Наставления об упасане даны лишь для средних и низших. Ведь без поклоняющегося и Того, кому поклоняются, упасана невозможна. Поэтому, чтобы пробудить в садхаках первой ступени влечение к бхакти и вовлечь их в карма-йогу, писания дают наставления, основанные на двайте (двойственности). Только писания бхакти целиком проникнуты двайтой. Мусульманская и христианская религии также основаны на двойственности. Чтобы разрушить безбожие простых, лишённых рассуждения людей и способствовать возрастанию бхакти, приходится давать наставления в духе двайты. Так, очищая ум праведным поведением в согласии с отношением между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, садхака достигает такого состояния, в котором он, утратив сознание собственного деяния, стремится ощущать деяние одного лишь Бога и переживает себя утверждённым в Том, кому поклоняется, — в Параматме. Но и это знание ещё крайне узко. А именно:
Путь, основанный на упасане (поклонении), связан с „рождённым“, проявленным Брахманом;
но до сотворения [мира] всё пребывало нерождённым, и потому такого [почитателя] называют скудоумным (крипана).
— Мандукья-карика
Знание Брахмана, обретённое через путь упасаны — то есть на основе двайты, где „Брахман есть Тот, кому поклоняются, а мы — поклоняющиеся“, — знатоки Брахмана (брахмавиды) называют скудным (крипана), ибо это крайне узкое знание Брахмана.
Такие «знатоки Брахмана» на деле ничего не постигают о брахма-таттве. Ведь здесь есть двойственное знание, тогда как подлинная суть Веданты — в умиротворении, устранении двойственного знания. Лишь после многодневной практики самадхи, с достижением нирвикальпа-самадхи, рождается знание недвойственности (адвайта-джняна). Потому один из ачарьев и сказал:
Пока истина (таттва) не познана, поначалу ведётся [такой] счёт [различий]:
„Вот Шива, которому надлежит поклоняться, вот Гуру, а я — поклоняющийся“.
Ныне же [душа] постигает недвойственное, запредельное гунам, безупречное [начало]:
кто же [тогда] Шива, что есть поклонение, кто Гуру и кто я?
До постижения истины различают так: вот Шива — почитаемое божество, вот Гуру — наставник в истине, вот поклонение почитаемому божеству, а я — поклоняющийся; поначалу так перечисляются различия. Но когда восходит истинное знание (таттва-джняна), Атман воссияет как недвойственный, запредельный гунам Брахман. И тогда — кто такой Шива, что есть поклонение, кто же Гуру и кто я сам? В это время уже не возникнет никакого иного переживания — лишь безмолвие (тушним-бхава) снизойдёт и укроет душу.
Мирские люди, не обладая ни зрелостью садханы, ни различающей мудростью (вивекой), не могут быть достойны недвойственного знания Брахмана. Ведь запредельная Параматма открывается человеку, лишённому вивеки, лишь двойственным путём. С самого детства мы приучены к двойственному восприятию, и потому изменить его без суровой садханы и вивеки невозможно. Лишь садханой, ценою многих трудов, двойственное переживание преобразуется в недвойственное. В самом деле, легко ли постичь знание, что «всё сущее едино»? Ради этого составители писаний указали путь. Чтобы привести двойственное знание к недвойственному, они разъясняли каждое отдельное знание порознь, а в конце сводили всё к единству. Сначала они устанавливали двойственность творения и Творца, или мира и Брахмана, а затем говорили, что сам Брахман предстаёт в виде мира, — то есть мир не является чем-то независимым от Брахмана и не имеет самостоятельного бытия. Затем, установив двойственность Пракрити и Пуруши, они в конце показывали совокупное единение Шивы и Шакти и так утверждали недвойственность. Далее, установив двойственность дживатмы и Параматмы, или поклоняющегося и почитаемого, они завершали [учение] недвойственностью через знание о единстве дживатмы и Параматмы. Наконец, опираясь на представления о форме (сакара) и бесформенном (ниракара), они устанавливали двойственность, а затем, растворяя форму в бесформенном, показывали недвойственность. Таков плод глубоких изысканий индусов, и его должно принять.
Поскольку индуизм обращён к искателям всех уровней, в нём и возникают подобные разногласия во мнениях. Ведь всякий, сколько бы знания он ни накопил и какого бы уровня искателем ни был, считает именно своё [понимание] непогрешимым и усердствует в его проповеди. А так как в писаниях есть наставления, полезные для искателей всех родов, ни в доводах, ни в свидетельствах у них нет недостатка. Оттого в индуистских писаниях и встречается двайта или двайта, скрывающая в себе адвайту. Но всё это — лишь средство для утверждения недвойственности. На первый, поверхностный взгляд это представляется иначе. В Гите Господь, показав Арджуне двойственность через наставления в садхане для людей низшего уровня, затем ясными словами говорит:
Я — Атман, о Гудакеша, пребывающий в сердце всех существ.
— Шримад Бхагавад-гита
О Гудакеша! Я — Атман, пребывающий во внутреннем существе (антахкаране) всех созданий. И ещё Он сказал:
Атмана, пребывающего во всех существах, и все существа — в Атмане,
зрит тот, чья душа соединена йогой и кто повсюду взирает равностно.
— Шримад Бхагавад-гита
Те, чей ум сосредоточен практикой йоги и кто всегда созерцает этот Брахман, во всех существах — от Брахмы до неподвижных [творений] — видят самих себя, а в самих себе видят все существа.
Сиддха Рампрасад, хотя и был почитателем Шакти, изведал переживание недвойственности и потому пел:
Изначально [есть] единая Мула-Пракрити, но в аханкаре (эго) она [предстаёт] мириадами.
Веды говорят об этом ещё яснее:
Созерцая Атмана, пребывающего во всех существах, и все существа — в Атмане,
[человек] восходит к высшему Брахману — и никаким иным путём.
— Кайвалья-упанишада