Вокруг двайтавады (дуализма) и адвайтавады (недуализма) с давних пор велись и до сих пор ведутся споры и пререкания, распри и шум. Сторонники обоих учений привели множество доводов и доказательств в поддержку своих взглядов. Если по тем же меркам довода и доказательства проанализировать арийские писания, обнаружится, что в одних утверждается двайта (дуализм), в других — двайта, несущая в себе адвайту (двайта-адвайта), и лишь в немногих — чистая адвайта (недуализм). Для каждого из этих учений приведём подтверждения из писаний.
Двое, вкушающие плод праведных деяний, вошли в тайник сердца, в высшую, запредельную обитель.
— Катха Упанишада
В наивысшем месте тела, в самом тайнике сердца, пребывают двое: один из них вкушает неизбежные плоды деяний, а другой лишь наделяет ими.
Внутренний Атман, именуемый «джива», иной по природе, рождается вместе со всеми воплощёнными существами,
и через него во всех рождениях познаётся всякое счастье и всякое страдание.
— Ману Самхита
Вместе с телом каждого человека рождается самостоятельная душа, именуемая внутренним «Я» (антаратма); именно она переживает счастье и страдание.
В мире есть два Пуруши — тленный (кшара) и нетленный (акшара).
Тленное — это все существа, а неизменный (кутастха) именуется нетленным.
Но есть и иной — Высший Пуруша, именуемый Параматмой,
нетленный Господь, который, войдя в три мира, поддерживает их.
— Шримад Бхагавад Гита
В мире известны два рода Пуруш: один — кшара (тленный), другой — акшара (нетленный). Всё сотворённое есть кшара, а кутастха-Пуруша (дживатма) зовётся акшарой. Но есть и ещё одно существо — помимо кшары и акшары, — и это Высший Пуруша, тот, кого именуют словом «Параматма». Он есть Бог, и Он Сам, войдя в три мира, хранит и поддерживает их.
Из приведённых выше стихов ясно утверждается двайта (дуализм).
Одни желают недвойственности (адвайты), другие — двойственности (двайты),
но ни те, ни другие не знают Моей истинной сущности, что свободна и от двойственности, и от недвойственности.
— Куларнава Тантра
Одни утверждают двойственный взгляд, другие — недвойственный, но и те и другие не знают Моей истинной сущности. Моя истинная сущность свободна и от двойственности, и от совершенной недвойственности; иными словами, слитное чувство двойственности-и-недвойственности (двайта-адвайта) и есть Моя истинная сущность.
Есть и двайта, и адвайта, а равно и двайта-адвайта;
но „ни двайта, ни адвайта“ — вот высшая (парамартхическая) истина.
— Дакша Самхита
Двайта, адвайта, двайта-адвайта — среди них нельзя сказать, что истинна чистая двайта или чистая адвайта; лишь двайта-адвайта есть высшая (парамартхическая) истина. Каково же это знание, слитое из двойственности и недвойственности? — Бог и душа раздельны, но душа, пребывая в Боге, ведёт свою жизненную игру (лилу); так учат сторонники двайта-адвайты.
Высший Брахман, в котором утверждена душа (Атман), — вот кому должно поклоняться.
— Йоги Яджнавалкья
Тот Высший Брахман, в котором пребывает душа, — именно этот Высший Брахман и есть Божество, которому надлежит поклоняться.
Пранава (ОМ) — лук, стрела — Атман, а Брахман зовётся целью.
Не ведая небрежности, должно пронзить эту цель и, подобно стреле, слиться с нею воедино.
— Мундака Упанишада
Пранава — это лук, Атман — стрела, а Брахман зовётся мишенью. Не поддаваясь небрежности, следует пронзить Парабрахман и слиться с ним, как стрела [сливается с целью]. Подобно тому как стрела соединяется с мишенью, так и должно раствориться в Парабрахмане.
В этих стихах утверждается именно двайта-адвайта — учение о двойственно-недвойственном.
Этот мир лишь мнится [существующим], но не существует в высшей реальности.
— Йога-Васиштха
Этот мир проявляется лишь как отражение (образ); в высшей же реальности мир не есть [самостоятельная] вещь.
Поистине, един Атман — душа сущего, — пребывающий в каждом существе.
Единый видится как многий — подобно луне, отражённой в воде [многих сосудов].
— Брахмабинду-упанишада
Атман вечен, всепроникающ, неизменен (кутастха) и лишён недостатков.
Будучи единым, он лишь [как бы] разделяется силой майи, а не по своей [истинной] природе.
— Джабаладаршана-упанишада
В другом варианте текста читается: „Единый лишь как бы разделяется заблуждением, силою майи, а не по своей истинной сущности (сварупе)“. — Переводчик.
Один и тот же Атман пребывает во всех существах и лишь предстаёт во множестве образов — подобно луне, отражённой в воде. Он вечен, всепроникающ, неизменен и свободен от недостатков. Будучи единым, он лишь силою майи является как бы разделённым на многое.
Как одно солнце отражается в бесчисленных сосудах, наполненных водой,
так и единое являет себя во множестве, хотя подлинного различия в нём нет.
— Шива-самхита
Как одно солнце, отражаясь во множестве наполненных водой сосудов, видится и воспринимается как многие [солнца], так и единый Атман, ограниченный майей, кажется множеством. То есть, подобно отражению солнца, у Атмана нет [истинной] двойственности.
Формы, действия и имена разнятся в разных [вещах]; но как нет [подлинного] деления в пространстве (акаше), таков же вывод и о душах.
— Мандукья-карика
В одном и том же Атмане из-за неведения возникает представление о множестве различий. Как единое пространство (акаша) определяется то малым, то большим — в виде „пространства в горшке“, „пространства в ткани“ и тому подобного, — так и ради практических нужд воображается множество различных существ.
Каково число ограничивающих условий (упадхи) — сосудов [с водой],
таким же [множественным] становится [отражённое] солнце; так же [обстоит дело] и с Атманом.
— Шива-самхита
Как одно солнце, входя в бесчисленные ограничивающие условия (упадхи) в виде сосудов — шарава, глиняных чаш с водой, — предстаёт множественным соответственно числу этих условий, так и Атман, входя во множество упадхи, является во множестве образов соответственно их числу.
О Арджуна, Господь пребывает в сердце всех существ
и силою майи заставляет все существа вращаться, словно вознесённых на [вращающуюся] машину.
— Шримад Бхагавад-гита
О Арджуна! Господь, пребывая в храме сердца всех существ и всех живых созданий, силою майи заставляет их вращаться, словно вознесённых на [вращающуюся] машину.