Ради наслаждения единого Брахмана по всему миру пребывают души, облечённые телами различных форм — вследствие ложного наложения (адхьяса). В комментарии к «Тайттирия-упанишаде» сказано:
Вообразив пять оболочек — от оболочки из пищи (аннамайя) до оболочки блаженства (анандамайя), — их опорой полагают Брахмана, который назван их основанием (брахма-пуччха-пратиштха).
Подобно единичному пуруше, совокупная Душа, или неизменный Пуруша — Ишвара, имеет тело, состоящее из пяти оболочек (кош). А именно: (1) пять „упятерённых“ великих элементов (махабхут) и составленное из них совокупное грубое тело — это оболочка из пищи (аннамайя-коша), она же образ Вирата; (2) их причина — пять „неупятерённых“ тонких элементов вместе с их деятельной силой — это оболочка жизненного дыхания (пранамайя-коша); (3) совокупная сила познания в её именной форме — это оболочка ума (маномайя-коша); (4) её сущностная форма — оболочка различающего знания (виджнянамайя-коша) (эти оболочки праны, ума и виджняны, то есть тонкая совокупность, и составляют тонкое тело, именуемое Хираньягарбхой); и (5) её причинное сознание, обусловленное майей, — душа, в которой пребывает остаток всех впечатлений (санскар), — это оболочка блаженства (анандамайя-коша), именуемая Непроявленным (авьякта). По учению санкхьи тел два: тонкое тело и грубое, рождённое от отца и матери. Смерть разрушает лишь грубое, то есть пищевое тело. Душа же (дживатма) отходит вместе с тонким телом, связанная впечатлениями этой или прежней жизни. Причинное тело принадлежит божеству, а тонкое (линга) тело — человеку. Это тело состоит из пяти оболочек, или покровов; смерть разрушает только оболочку из пищи. С обретением освобождения разрушаются все оболочки. Пуруша, или Атман, отличен от этого тела. О существовании души приходится заключать по действиям живого существа. Как, видя движение колесницы, признаём существование возничего, так, видя тело и его действия, признаём существование души. Но отрицающие душу говорят:
Сознание возникает из четырёх великих элементов,
подобно тому как хмельная сила возникает из соединения закваски и прочих веществ.
— Чарвака-даршана
Ни неочищенный тростниковый сахар (гур), ни рис в отдельности не опьяняют, но, когда все эти вещества соединяются, особым действием из них получается хмельной напиток, и в нём рождается опьяняющая сила. Так же, говорят чарваки, и это тело, хотя и возникает из бессознательного скопления элементов, но в силу совокупности порождает сознание; отдельно же, само по себе, души не существует. Капила, творец санкхьи, опровергает это воззрение. Он говорит: в каждом из веществ, служащих закваской, — в рисе и прочем — опьяняющая сила уже присутствует в тонком виде. При соединении риса, гура и прочего эта тонко пребывающая сила лишь проявляется. Стало быть, приходится признать, что в тех пяти элементах, из которых составлено тело, сознание пребывало в тонком виде, а их соединение лишь дало ему проявиться. Тем самым косвенно признаётся самостоятельное существование сознания. Если же возразят, что при соединении куркумы и извести возникает новый цвет, — этот пример неуместен. Ведь при соединении куркумы и извести цвет не исчезает, а рождается лишь иной цвет; и если из соединения косных элементов возможно рождение вещи, наделённой свойствами косного, то из них родилась бы вещь косная. Однако возникает не это, а нечто противоположное — сознание, наделённое совсем иными свойствами. Значит, тело — не сознание. Далее, если бы, подобно хмельной силе из соединения гура, риса и прочего, сознание в теле человека рождалось из совокупности элементов, оно было бы одного рода с телом и разрушалось бы при смене частей тела. Тогда вы не могли бы помнить ничего из впечатлений, перенесённых из прежнего тела в последующее; ведь в таком случае и дитя во чреве помнило бы пережитое матерью. Отчего же дитя, рождённое из тела матери, не помнит всего, что видела мать? Итак, тело — не сознание; сознание, отличное от тела, и есть Атман.
Ни ум (манас), ни прана, ни органы чувств тоже не являются душой. Будь ум душою, мы не могли бы переживать знание, радость и прочее. Ибо:
Соединение осязания (кожи) и ума есть причина всякого знания.
— Ньяя-шастра
Знание возникает так: органы чувств соприкасаются со своими предметами (формой, вкусом и прочим), и к этому присоединяется ум.
Будь ум душою, знание зримого, слышимого и прочего возникало бы одновременно. Но всякий на опыте убеждается — и западная философия это признала, — что ум не может в одно и то же время соединиться сразу с двумя предметами. Раз всё знание не возникает одновременно, ум не есть всепроникающая (вибху) субстанция; значит, ум — субстанция мельчайшая (ану). Оттого ум не может быть предметом непосредственного восприятия. А если сам ум невоспринимаем, то невоспринимаемы и его свойства — знание, радость и прочее, то есть даже зримое и всё воспринимаемое умом не стало бы предметом восприятия. Значит, помимо нашего ума есть всепроникающая душа, чьи свойства — знание, радость и прочее; и эти знание, радость и прочее переживаются при посредстве такого орудия, как ум.
И органы чувств не могут быть душой. Ибо, будь это так, с разрушением какого-либо органа стало бы невозможным помнить полученный им опыт. К тому же посредством внешних органов мы знаем лишь зримое, слышимое и подобное, но не счастье, страдание и прочее. Поэтому для переживания счастья и страдания приходится признать особый внутренний орган. Этот внутренний орган и есть ум (манас); а тот, кто при помощи ума переживает счастье и страдание, — тот и есть душа живого существа.
Прана также не является душой. Писание говорит:
Из Атмана рождается эта прана. Как у человека возникает его тень, так на Атмане держится прана; и лишь волею ума все праны входят в это тело.
— Прашна-упанишада, 3.3
Прана рождается из души. Как возникает тень человека, так и прана держится на душе. Все жизненные силы вошли в это тело лишь по решению (санкальпе) ума.