Весь этот мир — не что иное, как Брахман. Боги, асуры, духи, люди, деревья, горы, вода, воздух, огонь — что ни назови, всё есть Брахман.
Единый, без второго, сущий, лишённый имени и формы, —
каким Он был до творения, таков же и ныне: так возвещается о Нём.
— «Панчадаши», 5.5
Прежде возникновения этого зримого, наделённого именем и формой сияющего мира существовал лишь единый, не имеющий второго, всепроникающий Брахман — сама природа Сатчидананды (бытия-сознания-блаженства), лишённый имени, формы и прочего. И ныне Он всё так же всепроникающ и пребывает в том же состоянии.
Особенность этого речения в том, что во время каждого растворения мира (пралайи) бытие вселенной в виде семени превращается в то бескачественное бытие (ниргуна-сатту), в котором и растворяется в Брахмане; и то же самое бытие, обретя качества (сагуну), во время творения превращается в вещественную первооснову (упадану) мира. Так одна лишь эта бытийная часть Сатчидананда-Брахмана из бескачественного состояния (ниргуна) принимает наделённый качествами облик (сагуна).
Все существа — лишь четверть Его; остальные три четверти — бессмертное, в небесах.
— «Чхандогья-упанишада», 3.12.6
Все эти существа — лишь одна Его четверть (пада); остальные же три четверти — это бессмертное (амрита), вечно свободное, пребывающее в небесном мире (дьюлоке).
Почему бессмертное? — Потому что оно за пределами рождения и смерти. Почему вечно свободное? — Потому что, будучи за пределами трёх гун, оно бескачественно (ниргуна) и неизменно, а значит, вечно свободно; и оно есть исполненная блаженства божественная обитель. Потому и сказал сочинитель «Панчадаши»: «Каким Он был прежде творения, таков же и ныне».
Пожелав сотворить мир, Бог сказал: «Ахам баху сьям» — «Да стану Я многим».
«Он воззрел [и пожелал]: „Да стану Я многим, да умножусь в потомстве“».
— «Тайттирия-упанишада», 2.6.1
Он воззрел, то есть помыслил: «Да стану Я многим, да рожусь во множестве». Едва в Брахмане родилось такое желание (васана), Он стал проявленным Сознанием (пракрита-чайтанья), а само это желание стало Мула-Пракрити, лежащей за пределами первоосновы. Эта Мула-Пракрити и есть изначальная причина мира, но от неизменного Пуруши (акшара-пуруши) она независима. Именно эта Мула-Пракрити есть Ади-Шакти Тантр, а Сознание (чайтанья) — Маха-Вишну Пуран. Они же — Пракрити и Пуруша санкхьи. Из Мула-Пракрити возникли гуны саттва, раджас и тамас, а из них произошли Брахма, Вишну и Махешвара. Согласно Пуранам:
Из лотоса, растущего из пупа Маха-Вишну, или Нараяны, родился Брахма. Смысл таков: Нараяна, чья природа — проявленное Сознание, есть причина мира, потому во время растворения (пралайи) он покоится в водах причины (карана-вари). Раз мир — Его творение, то и этот причинный мир имеет облик лотоса; а лотос означает проблеск, зримое подобие вселенной (брахманды). Сам Брахман, всеми причинами и совокупностью сил обретя природу творца, взял в основу мир — лотос-подобие, служащий Ему опорой, — и приступил к творению. Чтобы явить этот лотос в облике мира, Брахма вошёл в него как душа (Атман) и сперва разделил его на три части, и этими тремя частями стали «Бхух, Бхувах, Свах». Это и есть пуранические Земной мир (Бхурлока), мир предков, или духов (Питрилока), и Небесный мир (Сваргалока). В Земном мире протекает игра жизни дживы, в мире предков — причина дживы, а в небесах душа пребывает в себе силой собственной шакти. Через эти три состояния джива способна лишь вкушать наслаждения (бхогу), но не может освободиться. Пищу, сон, страх, гнев и совокупление — эти пять свойств майи и называют бхогой (наслаждением). Через это вкушение наслаждений в подвластном рождению и смерти состоянии и совершаются растворение и творение. И лишь когда джива освобождается от жажды наслаждений, наступает мокша. Так именами «Бхух, Бхувах, Свах» был сотворён этот тройственный мир. Это и есть творение Брахмы — им и был создан этот тройственный мир. Вот эту-то незримую тонкую силу и можно назвать божеством. Что же такое тонкий мир? Это первооснова (упадана) мира — то, в чём мир пребывает, или то, что есть семя мира. Из «пятерения» (панчикараны) пяти великих первоэлементов (панча-махабхут) воссиял грубый мир. А тонкие доли пяти первоэлементов — это и есть божества, творцы грубого мира. Итак, земля (кшити), вода (ап), огонь (теджас), ветер (марут) и пространство-эфир (вьома) — это пять великих первоэлементов, они же — пять божеств Пуран. Но грубая их часть — не божество; божества — это их тонкие силы. От смешения тонких долей этих божеств произошло грубое, и развёртывание (виварта) этого тонкого и есть грубый мир. А все существа (бхуты) и все незримые силы, что возникли из этого развёртывания, — тоже божества. У всех видов грубых предметов, зримых в мире, есть свои божества-управители (адхиштхата).
Западные учёные говорят: «Творение грубых материальных тел совершается лишь через соединение и разъединение (молекулярное притяжение и молекулярное отталкивание) отдельных молекул, или атомов». По их мнению, в основе творения и построения мира лежат материальные первоэлементы (Elements). Но Elements — это грубые тела: что имеет форму, то и грубо. Материалистическая наука (джада-виджняна) не способна подняться выше этих Elements. По их мнению, Elements — это лишённая силы сознания, бесчувственная, слепая косная сила (джада-шакти), и лишь от соединения косных тел её действия проявляются в косном мире. Однако судить о природе всех материальных тел, глядя лишь на действия косного мира, — чистое безумие. Где предел того эфира (Ether), которым пронизан грубый мир, какова его природа, какова его суть — если у нас нет даже способности постичь это, то как нам понять, что́ за вещь пребывает во внутреннем мире этого эфира? И всё же настолько мы понять можем: нечто там есть, — иначе как бы они были деятельны? Кроме как медитацией и сосредоточением йогинов, к этой тончайшей из тонких сил не подступиться.