Бог един, и душа человека тоже едина, а потому и Дхарма едина — она никогда не может быть двоякой, разделённой надвое. То, чем всё сущее — от великого начала (махат) вплоть до мельчайшего атома — влечётся в потоке последовательного развития к высшему пределу восхождения, и носит имя Дхармы. Поэтому все люди подвластны одной-единственной Дхарме. Отчего же тогда по всему миру поднимается этот шум сектантской вражды?
Дхарма всех стран, всех людей, всех сампрадай — одна, но пути садханы различны. Всякому живому существу для поддержания тела нужны вещества, состоящие из пяти первоэлементов — земли и прочих. Все ежедневно принимают эти вещества ради сохранения тела, однако хищные звери насыщают его, поедая плоть и кровь других тварей, прочие животные — травой и кустами, а люди: в одних сообществах — топлёным маслом и пшеничной мукой, в других — рыбой и мясом, в иных — плодами и кореньями, в иных — пищей из смешанных продуктов; и так все наполняют тело этими пятью первоэлементами. У всех главная цель — утолить голод, а второстепенная — напитать тело. Но подобно тому как при единой цели пути к её достижению различны, так и с Дхармой: хотя цель её и садханы одна, способы садханы разнятся, и потому людьми создано множество разных сампрадай. В своей же основе цель Дхармы одна.
Кроме человека, у всех — от зверей и птиц до бездушных тел — забота о последовательном восхождении лежит в руках природы (Пракрити), и она ведёт все их дхармы по пути восхождения ровно и с одинаковой скоростью. Но человек — существо свободное, и его свободная воля в том, чтобы, направляясь Дхармой, восходить к самосовершенствованию. Оттого, что мудрецы различных обществ разных стран создали разные способы садханы, и возникли сампрадаи. Каждый — по мере своего знания, дарования и садханы — постигал соответствующее возвышенное состояние души и, изыскивая средства к достижению этого состояния, сообразуясь с обычаями и нравами своего общества, слагал религиозные писания. Так, поскольку способ садханы определялся сообразно обществу, и явились на свет разные сампрадаи. Оттого и ныне все сампрадаи мира, все мудрецы, всё сословие духовных наставников, давая тихое, сладостное и светлое изъяснение своих воззрений и своих священных преданий, услаждают человеческое сердце. Кажется, будто жизнь человека и бесконечно жаждущие движения его сердца день и ночь заняты одним лишь святейшим чувством истолкования Дхармы и всеми способами стремятся его изъяснить.
Далее, чем большую жизненность обретала та или иная сампрадая, тем больше рождалось в ней ветвей и дочерних сампрадай. У мусульман — шииты и сунниты, у христиан — протестанты и римо-католики; о индуистах же и говорить нечего — повсюду бесчисленные сампрадаи, упоённые каждая своим религиозным чувством. Поясню это на примере из наших дней.
Когда в Бенгалии ещё не велось толков о политике, она — пусть и в безжизненном виде — таилась в сердцах двух-трёх ревнителей отечества; и что бы кто ни говорил, все слушали молча, разногласий не было. Но после раздела Бенгалии в умах простого народа пробудились движение свадеши и надежда добиться у государя судебных прав для подданных. Политические толки, столько времени пребывавшие в безжизненном состоянии, ныне ожили. Оттого сегодня из-за расхождения во взглядах между Бипином Бабу и Сурендрой Бабу на политическом поприще возникли две их партии. Но цели у обеих не разнятся: обе желают самоуправления (свараджа) без раздела Бенгалии. Основная цель одна, но, поскольку в способах её достижения возникли разногласия, они и обратились в разные партии. В золотой век Индии богоподобные мудрецы и риши, всю жизнь предаваясь Дхарме в горных пещерах и дремучих лесах, открыли — от грубых до тончайших — истины Дхармы. С давних времён и доныне не прекращаются их обсуждение, движение и раскрытие тайн садханы; сколько учёных, сколько философов вели о том споры и рассуждения — и в итоге явилось столько представлений: о грубом и тонком, о двойственности и недвойственности, о образном и безобразном (сакара-ниракара), о наделённом качествами и лишённом качеств (сагуна-ниргуна), о Пракрити и Пуруше, о джняне, бхакти и карме, о йоге, джапе и тапасе; и, взяв каждое из этих воззрений, в индуизме породили множество ветвей и сампрадай. Ныне эти ветви и сампрадаи свидетельствуют о жизненности индуизма. Именно по ним и можно понять, как индуизм очищался и оживал. Но движение всех этих путей садханы однонаправленно; и на этом пути есть такое место, достигнув которого, шакты, вайшнавы, христиане, мусульмане, буддисты, джайны, сикхи, парсы, брахмо и все прочие сходятся воедино. Когда же взойдёшь на столь высокую ступень Дхармы, то — не говоря уже о своей собственной сампрадае — нельзя пренебречь и Дхармой, которой держатся мусульмане, христиане и другие; чувство узости и разобщённости исчезает, и тогда, видя мусульманина, творящего намаз, или христианина, идущего в церковь, ощутишь в душе безмерную радость, и сердце преисполнится бхакти. Махатма Рамакришна Парамахамса, достигнув совершенства в садханах многих сампрадай индуизма, впоследствии обрёл сиддхи и через садхану мусульманской и христианской веры. Итак, хотя способы садханы Дхармы различны, Дхарма у всех одна. Надеюсь, что после этого ни у кого не останется недоверия к всеобщности Дхармы. Именно эту всеобщую Дхарму и тайну её садханы я и постараюсь изложить в этой книге.
См. жизнеописание Рамакришны Парамахамсадевы, составленное Севаком Рамачандрой.