Когда понято, что такое дхарма, назначение дхарма-садханы возникает в уме само собою; и всё же обсудим этот предмет немного подробнее.
В этом зримом мире все — от высших существ, людей, до низших, вроде насекомых, — денно и нощно томятся жаждой счастья, каждый миг заняты его поисками. По их природе, движениям и повадкам видно, что счастья чает каждый. Но кто же счастлив? Присмотревшись, мы обнаружим, что все — от единодержавного властелина земли до нищего в лачуге — неизменно мятутся, уязвлённые острым жалом надежд и вожделений. Ни богатством и людьми, ни красотою и роскошью, ни славою и почётом человек не может насытиться. Из рук ракшаси-вожделения нет никому избавления. Даже возлежа на ложе из жасмина в лунную весеннюю ночь, могущественнейшие императоры Дели не могли стать счастливыми. Ни у кого в мире не сбывается надежда, не утоляется желание. Даже став счастливым в чём-то одном, человек в пяти других вещах непрестанно проводит время в душевной муке. Так где же счастье? Кто счастлив?
Счастье (сукха) означает [су — благое, кха — орган познания] естественно упорядоченную живость, удовлетворённость и созвучие силы чувств. Чувство (индрия) — это особая сила души (Атмана). Лишь при этом можно сказать, что счастье есть живость, удовлетворённость и созвучие силы души и её знания. Дхарма — средство к такому счастью: именно через дхарму достигается должная живость, удовлетворённость и созвучие силы чувств.
Все ведь желают счастья, а оно рождается из дхармы;
поэтому дхарму надлежит всегда усердно исполнять всем варнам.
— Дакша-самхита, 3.23
Все люди жаждут счастья, но счастье рождается из дхармы; поэтому пусть все всегда усердно исполняют дхарму. Исполняя дхарму, обретя должную живость, удовлетворённость и созвучие силы чувств, а затем постигнув в душе истинную суть всего мира — внешнего, внутреннего, умственного и духовного, — человек обретает счастье. Это счастье непреходяще; в нём — нежные и сладостные волны блаженного упоения, и нет в нём ни трепещущего языка ненасытного вожделения, ни огненной бури.
И вот ещё что: даже насладившись всеми утехами мира, человек не обретает непреходящего счастья. Ибо, когда падёт тело, на пути в иной мир ни богатство и люди, ни жена и дети, ни родня и близкие — никто не последует за ним; в тот час лишь одна дхарма пойдёт с ним вместе.
Дхарма — единственный друг, что следует за человеком даже по смерти; всё же прочее гибнет вместе с телом.
— Ману-самхита, 8.17
Отсюда становится ясно, что живые существа свободны; склонность к дхарме — их свободная склонность, а неведение, или майя, ввергает их в бездну обольщения. Поэтому долг человека — делать именно то, что позволит ему, спасшись из рук майи, достичь возвышения души, обрести умиротворение духа и избыть зло вожделения и страстей. Душа не жаждет [преходящих] радости и горя; возвышение души — вот цель редкостного человеческого рождения, а первопричина этого возвышения — дхарма. Это признают мудрые всех стран. Вот, послушайте, что говорит западный духовный наставник:
Не блаженство и не горе — Нам не в них назначен путь, А в труде, чтоб день грядущий Дальше нынешнего был.
Да что говорить об одном лишь возвышении души? Дхарма заложена и в основе хозяйства, политики и общественного устройства. Так есть ли друг, подобный дхарме? Оставим даже дела этого мира — но и в мире ином, в той неведомой, незнакомой стране, в стране греха и добродетели, вожделения и покоя, в стране, где вершится садхана ада и рая, тот, кто следует за нами, — есть ли иной друг, столь же достойный почтения, заботы и любви? Кажется, назначение дхарма-садханы поняли уже все. Держать душу в счастье, в нежных объятиях дхармы, среди благоуханного аромата, — вот ради чего и совершается дхарма-садхана.
И ещё один важный момент: душа есть частица Высшей Души (по учению двойственности — Её спутница или служительница), а потому она вкусила блаженство Брахмана, полноту счастья, и знает его вкус. Существа мира заняты поисками этого счастья. Скованная узами неведения, душа забыла себя, ничего не знает и ничего не постигает, но всё же томится по счастью — всякая душа подвластна жажде счастья. Ради переживания блаженства Брахмана мчится живое существо. Именно в надежде на счастье податель раздаёт дары, а проситель протягивает руки; в жажде счастья царица цариц (Раджраджешвари) водружает на голову корону, а нищенка украшает лачугу пучками травы. Чтобы утолить неукротимое пламя жажды счастья, гуляка-выпивоха, приговаривая „Лей, лей, ещё лей!“, не отрываясь глядит на жидкий огонь (вино) в бутылке. Ради счастья вор идёт на кражу; иной жаждет красоты и наслаждений, денег и добра; иной впустую растрачивает силы чувств. А радеющие о благе всех святые, движимые незримым велением к счастью и удовлетворению, погружены в заботу об избавлении бедных и страждущих от скорби. В жажде счастья и удовлетворения царь царей отрекается от богатства и роскоши и рядится нищим, а бедняк готов отнять чужую жизнь за десять рупий. Как томимый жаждой олень бежит на мираж, приняв марево за воду, так и живое существо бежит, едва завидев подобие счастья. Но все в мире неудовлетворены, ничья надежда на счастье не находит утоления. Да и как ей утолиться? Ведь все радости мира — лишь частичны, а живое существо жаждет полноты счастья. В сравнении с блаженством Брахмана царское богатство ничтожно, оттого и цари царей, восседая на самоцветном павлиньем троне, не могли обрести удовлетворения. Лишь одним исполнением дхармы можно вкусить то счастье, — потому все и признали назначение дхарма-садханы.