Есть и ещё один разряд людей: облачившись в шафранные одежды, отпустив бороду и усы или спутанные космы (джата), умастив себя священным пеплом (вибхути) или сандалом, они расхаживают, напуская на себя вид великого святого; а внутри полны мирской заботы, лукавства, коварства, себялюбия, злобы, злословия и гордыни. Среди этих рядящихся не по праву лицемеров иные щеголяют мнимой доблестью, отказываясь от хлебной пищи. Многие простодушные люди по неведению принимают ученичество у таких велеречивых дельцов. Подобные матала (лжетантрики) и вайтала (гаудия-вайраги) разоряют страну.
Гордыня — что вино хмельное, почёт — это, поистине, ад Раурава,
слава — что помёт свиньи; отринув эти три, должно поклоняться Хари.
Лишь тот, кто познал гордыню как подобную питью хмельного, почёт — как ад Раурава, а славу — как помёт свиньи, способен на садхану и бхаджан.
Иначе ничто не увенчается успехом — ни одеяние, ни поза, ни пища, ни пост, ни вкушение, ни красноречие, ни — за отсутствием подлинного — одно лишь подражание. Махатма Кабир говорит:
Обрив голову или отрастив космы, бродит он бездумно-довольный, точно буйвол,
мажет тело пеплом — а ум каким был, таким и остался.
То есть: что проку обрить голову, что проку отрастить космы и что проку умащать тело пеплом? Если ум не очищен — к чему все эти облачения и наряды?
Оттого и говорю: не растрачивай человеческую жизнь на притворство; отрекшись от всех желаний, включая гордыню (эго), не придётся оставаться связанным навеки — без усилий, освободившись от трёх мучений (тритапа), можно обрести нирвана-мукти. Человек сам вершит своё убиение и своё спасение, ибо желание (васана) — вот господин наслаждающегося во всех предметах. Отрекись в уме своём от васаны и увидишь — ты не сможешь разглядеть даже самого себя. А сумев отречься от желания (камана), человек уже не облекается в тело, как все прочие, но обретает растворение (лаю) во всесущем Брахмане — Сатчидананде.
В мире и у дхармы, у кармы, у хранения нравственности, у садханы и подвижничества есть особая цель. Все чувства, все помыслы, все желания в этом мире вскормлены навыком (абхьясой). То, что делается изо дня в день, некоторым образом становится внутренней самскарой, второю природой. А потому: что человек упражняет в повседневной жизни, того сила с особой вероятностью более всего и проявится вплоть до последнего мгновения жизни. Когда сообразно карме и желанию в складе человека наступают перемены и искажения, тогда и природа ума его особым образом изменяется — чтобы понять это, не нужно много ума.
Далее, если в немногих словах постичь цель жизни, то придётся понять вот что: жизнь есть лишь приуготовление к смерти. Мирянин, санньяси, отрешённый, сластолюбец — все они всю жизнь заняты устроением своей смерти. Щедрый податель, скупец, сластолюбец, подвижник — у всех единственная цель жизни есть смерть, завершение человеческого рождения. Узник, бьясь и труждаясь, добывает себе свободу и волю; и жизнь воплощённого существа проходит точно так же — цель у неё одна и та же, а различие в её видах возникает сообразно адриште (незримой судьбе). И вор, и святой — оба рабы желания, разница лишь в понимании образов их желания. А потому единственная неотменная садхана ради того, чтобы устроить себе благую смерть, — это принести жизнь в жертву поклонению „Благому“. Ведь коль скоро благое желание и благой помысел не сделались в жизни особым навыком, второю природой, вполне возможно, что в суматошном смятении предсмертной муки или последнего прощания они и не вспомнятся. Какую пищу вкусил — та и отрыгается; оттого и говорю: желание-жажда не считается с двумя дандами (краткими мгновениями) — оно длиною в вечность, и в облике самскары оно встаёт покровом души. Именно этим различием самскар и разделены святой и несвятой. В этом мире ни одно существо не бывает дурным лишь по рождению. Сообразно доброму или дурному в таком желанием движимом действии и складывается мера незримого возрастания (адришты). Оттого желание — это оборотная сторона человеческой судьбы. Что есть адришта — того не выразить словами: адришта есть адришта; она не поддаётся ясному свидетельству больного ума.
Все знают, что при Дхармарадже, владыке смерти, состоит спутник по имени Читрагупта. В его исполинском счётном свитке записаны наши грехи и заслуги, праведность и неправедность. Смысл же имени таков: „Читра-гупта“ значит, что здесь, в этом мире, можно, пустив людям пыль в глаза, тайно грешить и переваривать содеянное безнаказанно. Но там все наши тайные записи налицо во всей полноте — и потому спасения нет. А потому долг каждого — блюсти свою варнашрама-дхарму и держать врагов (страсти) в узде, то есть не зариться на чужую жену и чужое добро, не присваивать чужого, не клеветать, не питать злобы, не творить насилия и не мучить других; напротив, покоряясь благим устремлениям — истине, состраданию, миру, всепрощению и прочему, — всегда творить добро другим (паропакара) и хранить преданность и служение богам, брахманам, гостям, родителям и старшим. Во время еды, во время отдыха, во время сна, во время странствия, во время труда — во всякое время и во всяком деле, — когда человек научается вместе со своим вожделением, гневом, жадностью, обольщением предать себя всем умом и всею жизнью своему Иштадеве и когда уже не может ощутить себя отличным от Иштадевы (избранного божества), тогда все сиддхи (совершенства) являются сами собою.