В заключение смиренный автор говорит вот что: пусть каждый хоть раз задумается и увидит, сколько труда и мук, движимый неправдой (адхармой), он положил, чтобы нажить и скопить богатство. Но когда ты отойдёшь в ту неведомую страну, ты не сможешь взять с собою и медного гроша даже на дорожные расходы. Те жена и дети, ради счастья которых ты проливал пот и, потеряв всякое различение добра и зла, совершил столько постыдного, — ни эти жена, ни дети, ни прочие не пойдут с тобою. Тогда ни от жены, ни от детей, ни от богатства, ни от родни, ни от воинов, ни от учёных-шастри не будет тебе никакой помощи — ты один будешь терпеть муку и прольёшь на грудь свою целую Гангу слёз. Богатство, что нажил ты и скопил, прибегая к неправде и вредя другим, не принесёт тебе никакой пользы — напротив, за него придётся претерпеть жестокие терзания. Оттого и сказано в писаниях:
Лучше бедность, нежели богатство, добытое неправдой;
здоровая худоба тела лучше, чем полнота, порождённая недугом.
Лучше жить в нужде и страдании, чем богатеть неправедными путями. Подобно тому как здоровое, худощавое тело хорошо, а разбухнуть и растолстеть от болезни — нехорошо.
Писания сказали и ещё вот что: назови это богатством, назови жизнью — всё это мимолётно, как капля воды, скользящая по травинке; а потому следуй дхарме. Поступая так, ты обретёшь право на славу в этом мире и на бесконечное блаженство в мире ином. Тот, кто, приняв это ненадёжное и труднодостижимое человеческое тело, не стяжал дхармы, — жизнь того пуста, и он обрекает себя на страдание в этом мире и в грядущем. Как сказано:
У кого дни приходят и уходят впустую, лишённые трёх ценностей — дхармы, артхи и камы,
тот, подобно кузнечным мехам, хотя и дышит, но не живёт.
— Махабхарата
Тот, чьи дни приходят и уходят без стяжания дхармы, живёт лишь так, как кузнечные меха впустую выдыхают воздух. Не родовитостью и не мирской славой возвышается человек — лишь знание и добродетель утверждают его величие. Ибо —
Знание, богатство, тело, доблесть, рождение в знатном роду, здоровье
и то, что ведёт к прекращению круговорота бытия (сансары), — всё это проистекает единственно из дхармы.
— Махабхарата
Знание, богатство, тело, доблесть, рождение в благородном роду, свобода от недугов и избавление от уз мирского бытия — всё рождается из дхармы. Однако нынешние рационалисты, принимая собственный извращённый рассудок за „различение“ (вивеку), творят тяжкие беды. Прикрываясь вивекой, они не доверяют писаниям, что созданы арийскими риши — писаниям, исполненным знания и науки, могучим силою йоги, — и тем навлекают на себя грех. Чтобы постичь истинную суть вещей, нет иного пути, кроме как прибегнуть к писанию и довериться его слову. Те, кто в делах дхармы своевольничают и тщатся утвердить собственные вымышленные учения; те, кто, взяв взаймы „рассудочное мышление“, ввезённое из западных стран, и повредив свой ум чужеземным образованием, не верят писаниям своего собственного народа; те, кто, пренебрегая словом писаний, с умом, отравленным ядом чувственного, влекомые непостоянным рассудком, совершают обряды, — не смогут обрести ни счастья в этом мире, ни высшей участи в мире ином. У тех, кто, прикрываясь вивекой, судит о должном и недолжном по собственной корысти, нет и понимания смысла слова „вивека“. Рассудок живого существа складывается сообразно его самскарам — откуда же взяться у него силе различать должное и недолжное? Для тех, кто в обладании чувственными благами и в стяжании славы видит единственную усладу жизни и в надежде на них, обвешавшись всевозможной греховной оснасткой, творят всякого рода низкие дела, — для тех дхарма мучительно противна и не приносит удовлетворения. Все те, чьё сердце преисполнено себялюбия, никогда, ни в какое время, ни в какой стране не принесли пользы ни стране, ни людям, ни обществу. А все те образованные люди, что, прикрываясь Гитой, проповедуют неправду, пусть всегда помнят: Бхагаван сказал —
Те люди, что предаются страшной аскезе, не предписанной писаниями,
исполненные лицемерия и самомнения (эго),
движимые силою вожделения и страсти,
те, кто по неразумию изнуряют сонм стихий, составляющих тело, а вместе с ними и Меня, пребывающего внутри тела, — знай их за несомненных демонов (асуров).
— Шримад Бхагавад-гита, 17.5–6
Те, кто предаётся аскезе, не предписанной писаниями, и полон лицемерия, самомнения, вожделения, страсти и насилия, — изнуряя сонм стихий, что пребывают в теле, они изнуряют и Меня, Атмана. Знай их за демонов, лишённых различения.
Итак, всякий может понять, что вздорные причуды и надуманные обряды нынешних модных бабу — ничто. Следовать своей родовой дхарме и жить по дхарме согласно писаниям — долг каждого. Если же кто-то назовёт эти два стиха Гиты вставкой или своекорыстной побасенкой брахмана — что ж, я бессилен. Поистине, вмешательство тех, у кого нет на то права, крайне пагубно для страны и общества. Преисполненные самомнения, они и сами обмануты, и других всевозможными уловками вводят в обман. Всех таких людей махатмы называют обманщиками (ванчака). Как сказано:
Домохозяин — а поучает знанию Брахмана,
сластолюбец — а предаётся медитации,
йог — а сожительствует с женщиной, —
все трое — великие мошенники.
То есть тот, кто, будучи домохозяином, кичится знанием Брахмана; кто, будучи сластолюбцем, предаётся медитации; и кто, будучи йогом, сожительствует с женщиной, — таких людей называют великими мошенниками (ванчака).