Лишь дживанмукта (освобождённый при жизни) в час смерти обретает видеха-кайвалью, то есть нирвана-мукти. Ищущий освобождения (мумукшу) в день кончины восходит из тела и, постепенно растворяясь в своей истинной природе (Атмане), достигает нирваны. Преданные же, то есть поклоняющиеся Сагуна-Брахману, после смерти пребывают в мире Бога (ишвара-локе), а затем, в конце мирового цикла (кальпы), обретают нирвана-мукти. Но у познавшего Брахман тонкое и причинное тела уже разрушены, и потому, даже нося тело из плоти и крови, он пребывает в своей истинной природе — оттого он и дживанмукта. С разрушением его грубого тела иного тела уже не остаётся, а значит, нет и нового восхождения (переселения): он достигает полной нирваны. Так что освобождение, которое приверженный знанию Брахмана человек получает с оставлением тела, обретается им ещё при жизни — даже в теле он вкушает блаженство нирваны. С обретением знания Брахмана и освобождения при жизни рассеивается иллюзорное неведение; а как только неведение устранено, утихают все движения внутреннего мира (антахкараны): майя (иллюзия), ощущение «моё», радость, страдание, скорбь, страх, гордость, самомнение, страсть, насилие, неприязнь, опьянение гордыней, обольщение, зависть и прочее. Тогда остаётся сиять лишь чистое сознание (чайтанья). Это сияние одного лишь сознания и есть освобождение при жизни (дживанмукти), а в конце оно именуется нирваной.
Если садхака сумеет установить истинный союз своего сердца с Всевышним, он обретает бессмертие — то есть ясно осознаёт себя бессмертным. Он не тревожится, видя приближение смерти, и не ликует, получив долгую жизнь, — иначе говоря, и на близкую смерть, и на долголетие он взирает с равным спокойствием. Пренебрегая страхом смерти, опьянённый и охваченный любовью, он дрогнувшим от волнения голосом воспевает величие Владыки своей жизни. Играючи обманув самого Кала (Смерть-Время), он поёт на мотив Рампрасада:
«Я тебе не подсуден, о Смерть, — зачем понапрасну меня терзаешь?»
А затем, сверкнув покрасневшими от гнева глазами, он прогоняет посланца Ямы со словами: «Пойди спроси своего царя Яму — многих ли таких, как я, он сумел забрать!» Ибо когда садхака навеки отдаёт себя к стопам своего Иштадеваты и обретает право на вечное блаженство, он ясно видит, что его любовь и блаженство простираются на бесконечные времена и что ни в каком мире и ни в какой век им нет ни ущерба, ни гибели. Даже пребывая в этом мире, те, чьим обществом он наслаждался и чью любовь вкушал, останутся близ него и после его смерти, и он будет вкушать ту же любовь. А потому смерть уже не надвигается на него в своём подлинном облике смерти — то есть она более не встаёт для него преградой между этим миром и потусторонним. Это и называют обретением садхакой бессмертной жизни, вечной жизни, истинной жизни. Такое обретение истинной жизни и есть состояние дживанмукты. А кто дживанмукта уже в этом мире, тот в мире ином обретает нирвана-мукти. И ныне —