В час завершения книги автор обращается с такой просьбой. Читатель! Не трать время впустую, успокоившись мыслью, будто высшего состояния (парама-гати) можно достичь в загробном мире. Долг каждого — стремиться посредством садханы стать дживанмуктой. Из всех видов садханы садхана ради освобождения — важнейшая: она есть высший смысл человеческого бытия (парама-пурушартха). Это единственная конечная цель человеческой жизни; потому мы настоятельно просим каждого приложить усилия ради обретения освобождения. К несчастью, тех, кто держится вдали от пути освобождения, составители писаний уподобляют ослам, лишь по случайности рождённым в человеческом чреве. Как сказано:
«Поистине родились в этом мире лишь те существа, что живут праведной, устремлённой к освобождению жизнью;
прочие же, кто не обретает здесь такого рождения, — не более чем старые ослы».
— Йога-Васиштха, Вайрагья-пракарана, 14.12
Читатели! Ныне, спустя пять лет, я вздохнул с облегчением, справившись с бременем Гуру, что возложил на мои плечи мой Гурудев, воплощение Сатчидананды. Он повелел мне, приведя всё в согласие и стройность, раскрыть смысл всех писаний и путь садханы и распространить книги. И хотя по учёности и разуму я — ничтожнейший среди его слуг, всё же его благословением и повелением, сообразно тому знанию и той силе, что он мне даровал, я разделил всё индуистское писание на несколько главных ступеней — очищение ума (читта-шуддхи), знание, карму, йогу и преданность, — и, изложив их основную суть в книгах «Брахмачарья-садхана», «Йоги-Гуру», «Джняни-Гуру», «Тантрик-Гуру» и в этой «Премик-Гуру», сложил их на плечи простых людей и вздохнул спокойно. А насколько верно я исполнил его повеление, о том может сказать лишь он сам.
Настали тяжёлые времена. Из-за нехватки достойных вождей в индуистском обществе безмерно возросли своеволие и распущенность. Все сбились с пути. Большинство людей идут ложной дорогой — и при этом все мнят себя знатоками писаний, проповедниками и наставниками. Каждый толкует писания сообразно своему образованию и посвящению, тем впечатлениям (санскарам) и представлениям, что сложились в нём, — и так учит религии. Тем самым и сами обманываются, и ещё пятерых сбивают с пути. Иные, опьянённые гордыней собственного невежества, выставляют напоказ свои сочинения, притворяясь провидцами Атмана и постигшими самую суть истины риши. Иные, объявляя в одном и том же писании одни места позднейшими вставками, другие — преувеличениями, третьи — искажёнными, отбрасывают их и, выбирая лишь выгодные для своих целей отрывки, рядятся в проповедников религии. Иные, почитая Пураны и Тантры за девичью игру в куклы, восседают ведантистами, познавшими Брахман. Иные, называя одно писание поздним, а другое — сочинённым корыстным брахманом, на манер писаря (мунши) кичатся своей учёностью. Иные, расплавляя Пураны в жару грамматики и извлекая из них «сор», из мнимого сострадания выбрасывают и коренную их часть — и в этом жару улетучивается даже историческая истина. А иная партия, объявляя правила, воздержание, предписания и запреты вредными предрассудками, потворствует своеволию. Но все они лишены религии — блуждают по ложным путям и гибнут. Они утратили цель религии, хотя на устах у них громкие слова. Кроме философии (даршаны), Упанишад, йоги и знания, они и близко не подходят к простым, малым предметам. Среди них кто — майявади Веданты, кто — шуньявади (нигилист) буддизма, кто — карма-йог по Гите, кто — брахмаджняни Упанишад, кто — каулачари по Тантре, кто — вкуситель «уджджвала-расы», а у кого на устах — йога-самадхи!
Это — о просвещённых вождях, наставниках и их учениках. А те, кто держится низшей ступени религии, лишь коротают время за тилаком и глиной, чётками и сумой, сахаром и бананами, внешним омовением да пучком волос на макушке (шикхой). Пышность троекратной ежедневной сандхьи — и всё же они не отреклись ни от ложных тяжб, ни от ложных свидетельств, ни от злословия, ни от присвоения чужого, ни от прелюбодеяния. Люди этого разряда, оставив дух религии, лишь по привычке движутся с её плотью и костями. Приведу пример. В индуистском обществе есть обычай поститься по случаю обетов (врат) и праздников. «Упа» — вблизи, «васа» — пребывание, то есть упаваса (пост) — это пребывание вблизи Бога. Для этого нужно ещё с кануна, соблюдая воздержание, хранить ум чистым, а затем в самый день праздника, днём и ночью, сдержанно пребывать в поклонении Богу и в медитации (дхьяна-дхарана) — таково предписание. Но они полагают, будто смысл поста уже исполнен, если, проведя день и ночь во лжи, злословии и ссорах, они сумели обойтись без пищи и даже без глотка воды. Люди первого разряда пытаются разрушить прочную твердыню религии, утверждённой богатыми знанием, мудрейшими из риши, а люди второго разряда, затягивая узы за узами, лишились всякой внутренней сути.
Виден в индуистском обществе и ещё один разряд людей — приверженцы приблудной, незаконнорождённой веры. Читая индуистские писания в толковании западных учёных, они рядятся в знатоков перед невежественным обществом. На устах у них лишь твердят о «суевериях» и «идолопоклонстве», лишь громкий шум религиозных собраний и речей. Читая индуистскую религию и писания в разборе тех, кто в переводе одного лишь первого стиха Гиты умудрился сделать семь ошибок, некий разряд людей делается «учёными» и становится гуру индусов. Считая риши несведущими в санскрите, они «исправляют ошибки» в составленных ими писаниях и урезают части стихов — и так якобы бескорыстно облагодетельствуют индуистское общество. Стараниями людей этого разряда древо желаний (кальпа-врикша) индуистской религии начало обращаться в голый пень, лишённый плодов, цветов, листьев и ветвей.