Помимо них есть ещё один разряд людей — это «воплощения» (аватары). Сами или через своих преданных они являют себя обществу как аватары. Со времён Господа Гауранги эта страна полна аватаров. В каждом округе можно наблюдать явление одного-двух аватаров. Между тем разыгралась уже и «лила» с заточением в тюрьму и ссылкой за море одного-двух аватаров. И всё же простые, набожные люди сбиваются в группы и укрепляют партию того или иного аватара. Из-за людей этого разряда индуистское общество дробится на части, а подлинные, праведные святые, заслонённые этими мнимыми аватарами, скрылись от взоров народа. Не в силах разорвать сеть сомнений вокруг этих аватаров, простые люди не могут воспринять идеал отречения и бесстрастия или знания-преданности святых и махатм.
Каков же теперь выход для простых людей? Что им делать, каким путём идти и чьим словам верить? Вот почему я и сказал: настали тяжёлые времена. А раз времена тяжёлые — оттого и страшно. Чьим словам верить? Один и тот же голос кричит: «Домохозяин, пробудись!» — и он же говорит: «Не вставай, ещё ночь». Что же теперь делать? Ныне долг наш — искать прибежища в даровании Бога, в нашей человечности; ибо, когда Он, дабы мы вступили на поприще деяний, каждому даровал знание, то, немного утвердившись, прибегнув к этому знанию и подчинившись рассудительности (вивеке), мы избежим всяких затруднений. В колеснице нашего тела Шри Кришна в образе вивеки неустанно поит нектаром Гиты ум, подобный ученику и другу Арджуне, объятому сомнением и печалью. Поэтому, вручив себя вивеке, надлежит обрести знание. Но тот, чей ум ещё не очищен, движется, зачарованный гипнотической мантрой майи, а не властью вивеки. Итак, чтобы пробудить вивеку, прежде всего нужно предписанное очищение ума. А если есть желание очистить ум, всегда должно соблюдать установленные Богом правила. Потому-то мудрецы и учредили на первой ступени человеческой жизни ашрам брахмачарьи. В ашраме брахмачарьи знание обреталось чтением писаний, а очищение ума — воздержанием в пище и упражнением в шаме, даме и прочем. Оттого-то основа религии — именно брахмачарья; и от недостатка брахмачарьи — всё нынешнее бедственное состояние нашего общества. Без очищения ума нельзя продвинуться ни в одной религии. Между христианами и мусульманами есть разногласия, между шактами и вайшнавами есть разногласия, между пуранистами и философами есть разногласия, но в вопросе об очищении ума ни в одной сампрадае разноголосицы не видно. Необходимость очищения ума через воспитание характера признаётся и христианской, и мусульманской общинами. «Воруй, лги» — этого не заповедует ни одна сампрадая. Поэтому уже в первую пору жизни мы можем начать всеми признанную садхану очищения ума. Тут нет опасности быть обманутым, и это упражнение не требует особого образования. Стоит лишь, сообразно месту, времени и лицу, приучиться к саттвической пище и саттвическим помыслам — и ум сам собою очищается. От этого тело станет здоровым и крепким, а вера и преданность овладеют сердцем.
По очищении ума долг каждого — держаться того чувства и того учения (мата), в которое он верит. Даже услышав, будто чужое учение выше, а твоё собственное — низменно, ложно и полно предрассудков, не смущайся. Утвердившись в своём учении, стойко стремись к его завершению и полноте. Ибо ни одно учение, ни одна сампрадая не бессмысленны. Движимые невежеством, люди хулят учения других сампрадай и тем портят ум слабого искателя; но ни одно учение не ложно — приверженцы всех учений придут либо к полной истине, либо к части истины. Раз люди в человеческом обществе по природе своей различны, то и различие в их воззрениях неизбежно. Поэтому, видя в учениях лишь пути, не хули ни одного и, не сваливая в одну кашу Карима, Кали, Кришну и Христа всех вер, храни верность своей вере, подобно целомудренной, верной жене. Сообразно самскарам прежних рождений, образованию и различию склонностей, по своему праву (адхикаре) ты изберёшь какое-то одно учение. Затем, когда вера окрепнет, чувство созреет и цель определится, ты примешь соответствующую систему садханы. Как только садхана приблизит к цели, родится преданность ей — душа затомится жаждой её обрести. Тогда возникнет бесстрастие ко всему мирскому, и ум непрерывно и однонаправленно устремится к желанному. От этого утихнут волнения ума (читта-вритти) и воссияет знание истины (таттва-джняна). Тогда, обретя свою истинную природу и достигнув полноты, ты утвердишься в состоянии освобождения.
Но если хочешь обрести освобождение, особенно нужна помощь того, кто уже освобождён. В индуистских писаниях его и именуют Гуру. Без милости Гуру нет пути продвинуться по стезе освобождения. Если Гуру не вливает в ученика духовную силу, тому не обрести благодати духовного знания. Поэтому яснее всего осознай нужду в Гуру. Гуру — лишь тот, кто обрёл свою истинную природу (Атман). Иначе, идя к кому-то другому, недостаток истинного Гуру не восполнить. Не найдя такого Гуру, просто и искренне молись о нём Богу. Бесхитростная, простая молитва для нас чрезвычайно действенна. Какую бы слабость ты ни ощутил, помолись о ней Богу — и тотчас получишь плод. А потому, ощутив нужду в Гуру, молись с горячим томлением — и Бог пошлёт его. В должный срок Гуру является сам собою. А когда Гуру обретён — о чём ещё тревожиться? Сложи всё к его стопам и следуй его наставлениям — и достигнешь всего.