Освобождённым при жизни называют и того, чей ум в несравненной, ни с чем не сравнимой сладости любви-преданности навеки прильнул к стопам избранного божества, кто забыл даже собственное существование в океане любовного вкуса к Владыке своей души; кто видит, что и это живое существо есть образ ишта-деваты, что Он пребывает во всём, войдя во всякое существо. А те, кто познал разлитого по всему пространству Владыку мира, чья природа — чистое сознание (чайтанья), как внутреннюю душу всех живых существ, — те и освобождены при жизни.
Джива есть Шива — Он пребывает во всём, в каждом существе;
и кто именно так видит живое существо, того и называют освобождённым.
Истинно освобождённые при жизни, чья душа устремлена к Брахману, стоят намного выше обыкновенных людей. Там, где они пребывают, нет ни болезни, ни скорби, ни страха — ни старости, ни смерти, ни горя, ни нищеты. Чтимый ли праведниками или гонимый нечестивцами, в обоих случаях он остаётся невозмутим. Ни от кого он не испытывает волнения, и никого сам не тревожит. Оттого, живя на земле, он всё же обитатель Брахмалоки; будучи больным — он крепок и здоров; в нищете — он несметно богат; и даже нищенствуя — он владыка над владыками. Поистине, освобождённый при жизни стоит настолько выше простых смертных, что обыкновенные люди, вовсе не способные измерить меру его величия, нередко пренебрегают им, поносят его — прямо или исподтишка — и всячески чинят ему обиды, но не в силах и на волос его смутить. Что сделает злодей тому, в чьей руке — меч мира и покоя? Своим великим мечом, чья природа — покой, он обращает все их нападки в ничто. Поистине, способны невежды осознать его величие или нет, но в этом состоянии он всегда чтим даже богами небес.
Поистине, эти праведники благословенны и достойны поклонения во всех трёх мирах.
— Веданта-ратнавали
Поистине, освобождённые при жизни, даже подвергаясь крайнему поруганию, не проронят грубого слова, и даже осыпанные безмерной хвалой, не скажут льстивого; будучи задеты, они по своей стойкости не отвечают ударом на удар и не желают зла даже своему обидчику. Кто в трёх мирах может быть достойнее их поклонения? Люди же, не в силах вместить это их высокое состояние, судят по иным, внешним признакам и приписывают им превратный смысл. Освобождённый при жизни — знаток своей истинной природы, без видимых внешних примет, свободный от привязанности к внешним предметам; опираясь на это тело, подобное божественной колеснице, он, словно дитя, по воле обстоятельств вкушает то, что само ему выпадает. Пища его — беззаботное подаяние, без тени приниженности; питьё — вода из реки; пребывание — где придётся, по собственной воле принимая неизбежное; сон — без страха, на месте кремации или в лесу; одеяние — сами стороны света (нагота), без забот о стирке и просушке; постель — голая земля; странствие — по пути Веданты; а услада — в одном лишь Высшем Брахмане (Парабрахмане). И ещё:
Нагим ли, облачённым ли в одежды, одетый ли в древесную кору или в шкуру, а то и облачённый лишь в чистое Сознание (чид-амбара), —
то как безумец, то как дитя, а то и как призрак — так бродит он по земле.
— Вивека-чудамани
Освобождённые души странствуют по земле то нагими, то одетыми, то в одеянии из древесной коры или шкуры, то облачённые лишь в знание (гьянамбара), то как безумцы, то как дети, а то и как призраки.
То как глупец, то как учёный муж, то в блеске, достойном великого царя; то как заблудший, то безмятежно-кроткий, то держась повадки неподвижного питона (аджагары),
то как достойный почестей, то презираемый, а то и вовсе никому не ведомый — так странствует мудрец (праджня), вечно блаженствующий в Высшем Блаженстве.
— Вивека-чудамани
Освобождённый при жизни, блаженствующий в вечном высшем блаженстве, странствует по миру то как глупец, то как учёный, то богатый, как царь, где-то как заблудший, где-то безмятежно-спокойный, где-то следующий повадке питона, где-то достойный даров и почестей, где-то презираемый, а где-то никому не ведомый. Оттого люди недалёкого ума, не в силах его понять, всяк на свой лад, сообразно своей выучке, выносят о нём суждения. Иные же, завидуя удаче и почёту праведника, попусту распускают клевету о великих людях, — а того не ведают, что милость такого махатмы желанна даже богам.
Того, кто размышлением (вичарой) познал свою истинную природу и в ком воссиял Атман, —
того милости в этом мире жаждут даже Брахма, Вишну, Индра и Шанкара.
— Йога-Васиштха
Когда через размышление о Брахмане (брахма-вичару) человек познаёт свою истинную природу и в нём проявляется свет Всевышнего, то милости такого познавшего Атман дживанмукты жаждут даже боги — Брахма, Вишну, Индра, Шива и другие.