В чьих сердцах Шанкара и Гаурангадева воссели на одном престоле, в чьих сердцах Ганга преданности слилась с океаном знания, — лишь те освобождены уже при жизни (дживанмукта). Оттого-то составители писаний, назвав Шукадеву — совершенный идеал знания и преданности — «Шуко муктах» („Шука освобождён“), ясно указали на это. Знающие истину отрешённые домохозяева и парамахамсы-санньяси суть дживанмукты; проще говоря, освобождён лишь тот, кто познал Брахмана. Словами «брахмавид брахмайва бхавати» („познавший Брахмана становится самим Брахманом“) Шрути возвестила освобождение знающих Брахмана. Но люди нынешнего общества содрогаются от ужаса при слове «брахмавид»: под «знающим Брахмана» они разумеют своевольца, врага общества, хулителя богов и Гуру, безбожника, отвергающего Веды. В стране, где явился подобный Шиве знаток Брахмана Шанкарачарья и, проповедуя знание Брахмана, распахнул врата освобождения, — отчего люди впали в столь ложное представление о знающих Брахмана, о том ведает лишь непостижимая Майя, творящая несбыточное. Ведь для великой души, познавшей Брахмана, всё — от Брахмы до червя — принимается с равным почтением! В его глазах и брахман, и чандала, и мужчина, и женщина, и грешник, и праведник, и неодушевлённое, и одушевлённое, и атом, и мельчайшая частица, и дерево, и камень, и насекомое, и мошка — всё предстаёт как Брахман. А потому и один-единственный атом для него — предмет любви, как он сам, и предмет поклонения, как Бог! Обычный человек не может быть доволен ничем, кроме своего избранного божества (ишта-девата), а для знающего Брахмана всё сущее — образ ишта-деваты. Шакты говорят, что нет иного движения, кроме Шакти; вайшнавы же, заслышав имя Кали, затыкают уши; но для знающего Брахмана Кали, Вишну, Шива и прочие равно чтимы. Обычные люди почитают Нараяной камень-шалаграм, но для знающих Брахмана все камни суть Нараяна; обычные люди чтут священным лишь дерево туласи, а просветлённые чтут всякое дерево священным, как туласи; обычные люди чтут священной рекой Гангу, а для знающих Брахмана все реки подобны Ганге. А те, кто пинают камень-Нараяну или, поедая мясо особой птицы, приготовленное дядюшкой Рамзаном, выставляют напоказ якобы предельное знание Брахмана, — что они за «знатоки Брахмана»? Этого не в силах уразуметь индусы — потомки Вьясы, Васиштхи, Джаймини, Патанджали. Разве Бхагаван Шанкарачарья, установивший в основанных им матхах изваяния Шивы, Вишну, Шакти и других и с преисполненным преданности сердцем сложивший гимны — от гимна Ганге до гимна Манасе, — учил знатоков Брахмана безбожию? Увы! Всё это — веяние времени. И нет сомнения, что коренная причина такого разорения — своеволие и разнузданность общества.
Лишь те, кто размышлением над истиной постиг свою истинную природу в Брахмане или, увлекаемый нектарным потоком любви-преданности, растворился у стоп Избранного (ишты), — лишь они истинные знатоки Брахмана, лишь они освобождены при жизни. То знание, в котором растворяются три вещи — ум, слово и действие, — и зовётся знанием Брахмана (брахмаджняна).
Уединённый и одинокий, свободный от желаний, безмятежный, лишённый тревог и сна,
и нравом подобный младенцу, — таково, как говорят, знание Брахмана.
— Джняна-санкалини-тантра
Знание, благодаря которому живое существо становится непривязанным, свободным от желаний, безмятежным, лишённым тревог и сна и обретает нрав, подобный младенческому, — и есть брахмаджняна. Ни суровое самоограничение, ни своеволие не являются признаком знания Брахмана. Тот, кто обрёл знание Брахмана, освобождён, даже пребывая в теле из плоти и крови; оттого его и называют дживанмуктой — освобождённым при жизни. В том же писании описан и признак дживанмукты:
Даже пребывая в этом нынешнем теле, что следует за ним, словно тень, —
отсутствие чувства «я» и «моё» — вот признак освобождённого при жизни.
Те, кто, пребывая в теле, что следует за ними подобно тени, лишены чувства «я» и «моё» и всякой привязанности, — те и есть освобождённые при жизни.
В этом мире, исполненном достоинств и недостатков, где всё по природе своей различно, —
равное видение во всём — вот признак освобождённого при жизни.
Признак дживанмукты — равное видение всего в этом мире, полном достоинств и недостатков и по природе своей многообразном.
Кто ни в чём не видит различия — ни между внутренним «я» (пратьяг-брахманом) и Брахманом, ни между Брахманом и творением, —
кто постигает это чистым разумом, тот отмечен признаком освобождённого при жизни.
Те, кто чистым разумом никак не различают ни душу и Высшее Существо, ни Высшее Существо и вселенную, — те и освобождены при жизни.
При обретении желанного или нежеланного — сохраняя в душе равное видение,
оставаться неизменным и в том, и в другом — вот признак освобождённого при жизни.
Даже должным образом обретя желанный или нежеланный предмет, в силу равного видения не поддаваться никакому искажению чувств по отношению к нему — вот признак освобождённого при жизни. Мудрые называют праджней (истинной мудростью) очищенную, свободную от колебаний, чисто духовную деятельность сознания, приводящую к единству Параматмы и дживатмы. И эта праджня, прекрасно утвердившись и укоренившись в Брахмане, зовётся стхита-праджней (утверждённой мудростью). Тех, чей ум не омрачается в горестях и невзгодах, кто не жаждет и чувственных услад и способен отринуть страсть, страх, гнев и прочее, — их и называют стхита-праджня. Те, кто, растворив ум в Брахмане, стали невозмутимы и бездеятельны и вкушают блаженство вечной радости (нитьянанды), — они и есть стхита-праджня. Итак, лишь те, чья мудрость непоколебима и чья радость непреходяща, кто почти забыл о зримом мире, словно о сне, — лишь они освобождены при жизни.
Тот, чья мудрость непоколебима и чья радость непрестанна,
для кого зримый мир почти забыт, — тот и признаётся освобождённым при жизни.