Если человек хочет стать санньяси по ведическому уставу, то делать это должно на последней поре жизни. Сын дваждырождённого сперва, чтобы получить посвящение в мантру Савитри, опоясывается поясом мунджа (мекхалой) и проходит упанаяну в доме Гуру в лесу. Живя там, он вместе с упражнениями в выносливости получает наставление в дхарме своей варны, в знании Вед и других писаний и в обуздании ума. Обретя знание через ученье и упражнение в самообуздании, он возвращается в родной дом, по предписанному уставу берёт жену и вступает в ашрам домохозяина (грихастха). Затем он исполняет подобающие домохозяину дела и рождает сыновей, освящающих род. После этого дваждырождённому надлежит принять ашрам ванапрастхи. Пребывая в этом ашраме в уединении и через размышление о различии Атмана и не-Атмана взращивая знание силою пробудившейся острой отрешённости, — лишь тогда должно принять ашрам санньясы. Но тем, у кого уже в ашраме брахмачарьи обузданы язык и чрево и пробудилась отрешённость от предметов чувств, нет нужды вступать в какой-либо иной ашрам. Более того, такому стойкому брахмачари (найштхика) санньяса уже не нужна. Ашрам санньясы предписан лишь тем, кто, войдя в жизнь домохозяина, привязался к предметам наслаждения. Но и им должно принять его в надлежащее время. А те, кто, бросив престарелых родителей, верную жену и малых детей, принимают санньясу, становятся великими грешниками.
Виновен в убийстве матери, отца, женщины и брахмана тот,
кто, не удовлетворив прежде своих родителей и близких, уходит в обитель отречения.
— Маханирвана-тантра
Человек, который уходит в ашрам санньясы, не позаботившись прежде о своих родителях, жене и прочих близких, оказывается запятнан грехами убийства матери, отца, женщины и брахмана. Оттого и сказано в писании:
В детстве да обретают знание, в юности — богатство и супругу,
в зрелые годы — благочестивые дела, а в четвёртую пору мудрый да примет отречение.
— Маханирвана-тантра
В детстве обретай знание, в юности добывай богатство и возьми жену, в зрелые годы усердствуй в исполнении дхармы, а в старости (за пятьдесят) прими ашрам санньясы. Однако вопреки столь строгому предписанию составителей писаний такие воплощения, как Буддадев, Шанкарачарья, Капиладев, Шукадев, Гаурангадев, и многие махатмы, повергнув своих близких в скорбь, всё же вынуждены были принять отречение. Тем самым все эти безупречные великие души провозгласили, что при пробуждении подлинной отрешённости ашрам санньясы можно принять в любое время. Именно поэтому писания определяют право на санньясу словами вроде «таттва-джняне самутпанне» („когда рождается знание Истины“) и подобными. Для того же, кто изведал любовное влечение Бога, границы писаний и рассуждений уже не имеют силы. Оттого-то великий наставник любви Шримат Рупа Госвами сказал:
Когда слух вкушает сладость тех божественных настроений (бхав) и разум устремляется к ней,
здесь уже не действуют ни писания, ни рассуждения — таков признак пробуждения (духовной) жажды.
— Шри Бхакти-расамрита-синдху
Когда пробуждается это чувство сладости (мадхурья), рождается такое постижение того, как обрести Бога, что уже не требуется ни рассуждений, ни писаний с их предписаниями и запретами. Стало быть, приведённые изречения писаний — лишь свод правил для всех, кто ещё не имеет на это права. Брахмачарья — это корень древа желаний (кальпатару), дарующего освобождение; жизнь домохозяина — могучий ствол с его ветвями и побегами; ванапрастха — его бутон, а санньяса — его вполне созревший плод, до краёв напоённый нектаром покоя. Жизнь того, кто за весь свой век так и не вкусил этого подобного амрите плода, прожита впустую. Поэтому, едва в тебе родится знание Истины, отринь жажду мирского и прими ашрам санньясы.
Господь Иисус учил своих учеников продать всё, раздать нищим и самим стать нищими странниками. Так:
Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает; ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.
— Библия, Евангелие от Луки
Персидский поэт Хафиз сказал:
«Если ради Всевышнего ты уничтожишь в себе всё мирское, то с головы до ног исполнишься света Божьего. И не думай, что, когда сама почва твоего существования будет всколыхнута, ты погибнешь».
— перевод из книги «Диван Хафиза»
И Господь Шри Кришна разъяснил Уддхаве величие ашрама санньясы, сказав: «санньясо мурдхани стхитах» („Санньяса пребывает на Моём челе“). Стало быть, для того, кто желает вкусить плод древа желаний (кальпатару), дарующего освобождение, принятие ашрама санньясы — единственный долг. Это одобрено ачарьями всех четырёх величайших религий земли — индуизма, буддизма, христианства и ислама. Но ныне, когда подрублен одобряемый индуизмом корень — брахмачарья, — прочие части древа освобождения захирели и высохли, и на этом иссохшем древе разрослись бесчисленные паразитические побеги. Ныне оба ашрама — и грихастхи, и санньясы — превратились в обветшалые, полуистлевшие остовы. В наши дни, есть ли учёность, знание и школа самообуздания или нет, брахмачари в глазах общества считается всякий, кто, отпустив длинные волосы, бороду и ногти, облачается в шафрановое рубище и совершает внешние обряды вроде сухого омовения. Исполняет ли он свой долг перед богами, предками, занимается ли самообразованием и прочими обязательными для ашрама делами или нет — стоит ему жениться и родить сына, и он уже домохозяин. А когда по наущению просвещённой невестки-хозяйки достойный сын выставляет их из дома, родители делаются ванапрастхами. И лишь когда, с исходом дыхания жизни, их бренное тело, завернув в лохмотья, отнесут на пепелище вместе с горшком и рубищем, — только тогда достигается полное самадхи, то есть санньяса! Увы! Увы! От оскудения брахмачарьи и под гнётом времени златозарный лик Индии ныне потускнел. Оттого и жители Индии сегодня впали в бедствие и стали предметом поношения.
О брахмачарье и её благотворности написано в моей книге «Брахмачарья-садхана».