Настали тяжёлые времена. Настали тяжёлые времена — оттого и страшно. Увы! Тот святой ашрам, что стоит выше греха и заслуги и которого человек прежде не мог достичь без подвижничества многих рождений, ныне, под влиянием времени, стал для людей местом сомнений. В некий недобрый час царь ракшасов Равана в облике мнимого санньяси похитил Ситу — и с той поры и поныне воры, разбойники, убийцы, распутники, негодяи облачаются в одежды санньяси ради достижения своих злых умыслов. Санньяси занимают в индуистском обществе высшее место; оттого индусы отдают садху и санньяси искреннее почтение и преданность сердца, а затворницы-жёны из почтенных семей свободно и без смущения приходят к садху и беседуют с ним. Вот почему многие негодяи, рядясь в святых санньяси, пускают людям пыль в глаза, добиваются своего и, ни о чём не заботясь, кормятся без всякого труда. Подделывают лишь то, что ценно, — а значит, и в этом провозглашается величие ашрама санньясы. Но простые люди, вновь и вновь обманутые такими лицемерными садху, уже не находят в себе смелости служить им и чтить их с простым и открытым сердцем. Тем более что из-за нечистоты собственного ума они и не способны распознать истинных садху и махатм. «Скажешь правду — получишь палкой, а ложь пленяет мир». Вот и выходит, что лишь велеречивые лицемеры с их напыщенными речами очаровывают людей и добиваются своего. Пренебрегая простыми, подлинными садху, каждый следует за исполинскими санньяси со спутанными космами, щипцами и чётками, что отвечают идеалу его собственного сердца. Придя к истинным садху и не найдя у них услады, они начинают сомневаться в их святости. Оттого вместе с упадком общества подлинные садху удаляются прочь, а их место занимают всевозможные воры и обманщики. А иначе — садху подобны солнцу: пусть слепой их и не видит, но разве могут они остаться незримыми для того, у кого есть духовное око? У садху облик умиротворённый, воплощающий сгущённое блаженство! Те, к кому придя, измученные тремя видами страданий существа обретают наконец хотя бы на миг покой и блаженство, — они и есть истинные садху. Помимо этого, и в писаниях прекрасно раскрыты возвышенные признаки подлинных садху. Но ни в одном писании колдовство и власть над силами не названы признаками садху.
Потому я и говорил: не принимай ашрам санньясы, не имея на то права, — этим ты лишь умножишь сонмище лицемеров и навлечёшь на себя злую участь. Лишь когда родится знание Истины, окрепнет отрешённость и рассеется сознание мирского долга, — только тогда принять ашрам санньясы становится долгом. Тот же, кто не одолел своих чувств, лишён знания и отрешённости, но всё же принял санньясу, — такой губитель дхармы, не исполнив своих желаний, отпадает и от этого мира, и от иного. Как пёс поедает то, что сам изверг, так поступает и падший санньяси.
Кто, отрекшись, ушёл из дома, где прежде были взращены три цели мирской жизни — дхарма, артха и кама, — оставив их позади,
и всё же вновь начинает служить им, — такого нищего-санньяси поистине называют бесстыдным пожирателем собственной рвоты (ванташи).
— Шримад-Бхагаватам
Если санньяси, оставив дом, где повсюду взращены три цели жизни (триварга), и приняв отречение, вновь начинает служить той же триварге, то этого бесстыдника называют псом, пожирающим свою рвоту. Поэтому, не обманывая самого себя, испытай себя со всей строгостью, а уже потом вступай в ашрам санньясы.
Хотя санньяси, познавшие Истину, и не подчинены никаким предписаниям и запретам писаний, всё же, пока они не утвердились в полной санньясе, то есть в состоянии парамахамсы, им следует соблюдать положенные ашраму правила. С посохом (дандой), сосудом для воды (камандалу) и в одеянии цвета охры да пребывают они за пределами селения или под деревом. Да блюдут они ненасилие, правдивость, невзятие чужого и сострадание ко всем живым существам. Прикрываясь одной лишь набедренной повязкой, они не держат при себе ничего, кроме рубища или одеяла для защиты от холода да пары сандалий.
Без постоянного пристанища, исполненный терпения и всепрощения, свободный от страха и сомнений, чуждый привязанностям,
Не имеющий постоянного жилища, исполненный терпения, свободный от сомнений и привязанностей, лишённый чувства «моё» и самости, — да странствует санньяси по земле.
— Маханирвана-тантра, 8.272
Санньяси не должен постоянно жить на одном месте. Пусть избегает общества стариков, умирающих, робких и привязанных к чувственным наслаждениям людей. Его долг — странствовать в одиночестве, отринув всякое мирское общение. Пусть отбросит выпрашивание, подозрительность, чувство «моё», гордыню, накопительство, рабскую зависимость, злословие и тому подобное. Санньяси должен избегать деревенских забав, плясок и песен, собраний и сходок, пустых пререканий, словопрений и ораторства. Даже в мыслях пусть не даёт места вожделению, гневу и подобному им.
Пусть не глядит на лица женщин и не стоит подле них,
и даже деревянного изваяния женщины пусть не касается — таков истинный нищий-монах (бхикшу).
— Маханирвана-тантра
Санньяси не должен смотреть на лица женщин, не должен находиться подле них и не должен касаться даже деревянного изваяния женщины; пусть избегает тайных бесед с женщиной. Забыв обо всяком вожделении и желании, о радости и горе, холоде и зное, чести и гордыне, майе и обольщении, голоде и жажде, пусть будет стоек к двойственности и, повсюду наделённый равным разумением, видя всё исполненным Брахмана, странствует в состоянии Брахмана. А затем, утвердившись в собственной истинной природе (Атмане), пусть, оставив все предписания и запреты, станет парамахансой.
Различие и тождество тотчас исчезают, заслуга и грех рассеиваются, майя и обольщение приходят к погибели, а склонность к сомнению уничтожается;
постигнув истину, что за пределами слов и лишена трёх гун, — какое предписание и какой запрет для странствующих по пути, свободному от трёх гун?
— Шукаштака