По завершении обрядов шраддхи, ради очищения ума (читта-шуддхи), сто восемь раз соверши джапу мантры «Трьямбака». В это время Гурудев начертит на алтаре (веди) мандалу, установит священный сосуд (гхата) и совершит поклонение ишта-девате. Затем, с сосредоточенной медитацией почтив Парабрахман, он возожжёт священный огонь (вахни); в этом огне он принесёт жертву (хому) ишта-девате ученика и, призвав ученика, соберёт вместе топлёное масло, молоко, сахар, рис, ячмень, кунжут и прочее и заставит его совершить ими сакалья-хому. Затем он совершит хому тремя мантрами-вьяхрити — «Бхух», «Бхувах» и «Свах»; после — хавану пяти пран (панча-прана) и прочего; затем — вираджа-хому грубого и тонкого тела. Так, принеся в жертву все таттвы, считай себя как бы умершим. После этого, сняв священный шнур (яджнопавиту), умастив его топлёным маслом и читая, как предписано, мантры, ты принесёшь его в жертву огню. В тот самый миг Гурудев скажет ученику:
Ты был скован снастью варна-дхармы, ашрама, ачары и шастр;
но ты вышел из сети мира, как лев из клетки.
То есть: ты был скован снастью варна-дхармы, ашрама, ачары и шастр. Ныне же, как заключённый в клетку лев разрывает её и выходит наружу, так и ты разорвал сеть мира и вышел из неё. Нет у тебя более варна-ашрама, нет ни дхармы, ни адхармы. Пока человек держится за гордость варна-ашрама, он остаётся рабом ведических предписаний; но когда он лишается этой гордости, в них больше нет нужды. Затем, отсекши шикху (прядь волос на макушке), ты совершишь шикха-хому. После этого Гурудев скажет ученику:
Ты есть То, о премудрый; созерцай: «Хамса», «Со’хам»;
лишённый чувства «моё» и самости, по своей природе странствуй в блаженстве.
О премудрый! «Тат твам аси» — то есть: ты и есть тот Брахман. Мысли себя как «Хамса» и «Со’хам» и в этот миг, свободный от самости и чувства «моё», пребывая в природе Атмана, в состоянии Брахмана, блаженно странствуй.
После этого Гурудев, совершив висарджану (обрядовое отпущение) сосуда и огня, произнесёт:
Поклон Тебе, поклон мне; Тебе и мне — поклон, поклон.
Ты и есть То, и То есть Ты, о Вишварупа (Вселенский Облик); да будет Тебе поклонение.
Прочитав эту мантру, Гурудев поклонится ученику. После этого освобождённый при жизни (дживанмукта) санньяси станет странствовать по земле по своей воле.
О Вишварупа! Поклон Тебе, поклон мне; Тебе и мне — вновь и вновь поклон. Ты и есть Вселенский Облик (Вишварупа), Ты и есть тот Парабрахман, и тот Парабрахман есть Ты, — потому я поклоняюсь Тебе.
Став таким санньяси — свободным от двойственности радости и горя, лишённым всех желаний, с недвижным умом, воистину исполненным Брахмана (брахмамайя), — он будет странствовать по земле по своей воле. Он будет созерцать этот мир как истинно-сущий, пронизанный Брахманом. Забыв своё имя, облик, касту и прочее, он будет медитировать на Атман внутри себя. Прощающий, свободный от сомнения и страха, лишённый привязанностей, чуждый чувству «моё» и гордыне, стойкий, обуздавший чувства, лишённый вожделения, бескорыстный (нишкама), умиротворённый, бесстрастный, чуждый мстительности, свободный от гнева, от своенравных намерений (санкальпа), от суетного усердия, недвижный в стремлениях, свободный от скорби и порока, равно взирающий на врага и друга, он будет приучать себя терпеть холод, ветер, зной и прочее; равно будет смотреть на доброе и злое, будет свободен от алчности и равно оценит ком земли и золото. Он не станет принимать металлы (то есть деньги), поносить других, вести лживые дела, находиться вместе с женщинами, шутить и смеяться с ними и даже глядеть на женские изваяния. Не считаясь с местом, временем и лицом, он будет принимать пищу от всякого — будь то брахман или чандала. Он не станет копить никакого добра. Живя по своей воле, он будет проводить время, служа всем людям знанием Брахмана и размышляя об Атмане (атма-таттве). «Аникетах» — то есть он не будет подолгу жить на одном месте. Пока он жив, он пребудет освобождённым при жизни (дживанмуктой), а по оставлении тела достигнет нирвана-мукти.
Тела санньяси не должно предавать огню; их усопшее тело, почтив благовониями и цветами, погребают в сухой земле или же пускают по воде.
Усопшее тело санньяси никогда не должно сжигать;
почтив его благоуханными цветами и прочим, следует предать его земле или погрузить в воду.
— Маханирвана-тантра, 8/284
Но и в самих орденах санньяси есть уставы о сожжении и прочем, различающиеся по ступеням. Орден санньяси делится на четыре разряда — от начальной ступени до зрелой, то есть согласно градации самопознания (атма-джняны).
Есть четыре рода нищенствующих: Бахудака, Кутичака,
Хамса и Парамахамса — и каждый последующий выше предыдущего.
— Сута-самхита
Санньяси-ашрами бывают четырёх родов, а именно: Бахудака, Кутичака, Хамса и Парамахамса. Каждый из них по порядку считается выше предыдущего. Такое разделение на разряды сделано согласно твёрдости или мягкости утверждённости в истинной природе Атмана. Лишь совершенного санньяси, утвердившегося в Атмане, зовут Парамахамсой. Такие отбрасывают даже внешние знаки санньясы и проводят время по своей воле.
Ввергнув посох (данду) в воду, санньяси становится Парамахамсой;
для тех же, кто живёт по своей воле, нет в том греха.
— Парамахамса-упанишада
Утвердившись в истинной природе Атмана, ввергнув в воду данду — то есть посох, кувшин (камандалу) и прочие знаки санньяса-ашрама, — он станет Парамахамсой. И хотя он живёт всецело по своей воле, возможности греха для него не остаётся. Об усопших телах этих четырёх родов санньяси установлено так:
Кутичаку — сожги, Бахудаку — пусти по водам,
Хамсу — погрузи в воду, а Парамахамсу — предай земле.
— Нирная-синдху
Кутичаку — сожги, Бахудаку — пусти по водам, Хамсу — погрузи в воду, а Парамахамсу — предай земле.