Когда рождается отрешённость (вайрагья), ум, сосредоточиваясь на истинной природе Атмана или на образе Сатчидананды, обретает облик покоя и становится непоколебимым. Ведь в этом состоянии все движения (вритти) читты остановлены — то есть у ума нет никакой иной деятельности; оттого исчезают отвращение, стыд, майя и прочее, и садхака пребывает тогда в природе Шивы.
Связанный этими узами зовётся пашу — скованным существом; освобождённый же от них есть Садашива.
— Бхайрава-ямала
Тот, кто скован восемью узами (аштапаша) — отвращением, сомнением, страхом, стыдом, брезгливостью, родовой гордостью (кула, то есть гордостью касты), благонравием и честью, — зовётся пашу, скованным существом; а те, кто освободился от этих уз, суть Садашивы. Лишь когда так обретается состояние Шивы, раскрывается таттва-джняна — знание Истины. Тогда, с уничтожением чувства «я», угасают и сознание долга, и нежная привязанность к жене, детям и прочим. В тот же миг, дабы утвердиться в собственной природе, следует принять санньяса-ашрам — таково наставление мудрецов, составивших писания.
Когда рождается знание Истины (таттва-джняна) и восходит отрешённость,
тогда, отринув всё, да примет он санньяса-ашрам.
— Маханирвана-тантра, 8/15
Когда упорной практикой отрешённости обретается знание Истины (таттва-джняна), тогда, отринув всё, прими санньяса-ашрам. Пока же нет этого знания, отказ от действий и принятие санньясы не составляют долга. Потому в писании и сказано:
Кроме брахмана, ни для кого другого нет санньясы, о Чандика!
Никто, кроме брахмана — то есть знающего Брахман (брахма-джня), — не имеет права на санньяса-ашрам. Если примет его кто-либо иной, он лишь станет причастен греху, и пользы не будет. Санньяса означает отречение в его подлинном, совершенном виде. Прибегать к санньясе надлежит лишь тем, кто жаждет достичь нирвана-мукти; для них одних санньяса есть поистине вкушение блаженства освобождения ещё при жизни, в теле. Для прочих же она — только источник страданий. В особенности же тех, кто, не имея права на санньясу, бросает все мирские дела и уходит из дома, нельзя назвать иначе как отступниками. Поэтому те, в ком не родилось право на санньясу, пусть ни в коем случае не принимают её; ибо этим они губят обе стороны своей участи — и остаётся лишь напрасный труд. В старину тех, кто принимал санньясу, не будучи на то вправе, цари страны наказывали за это. Ныне же цари иной веры, а общество своевольно, и всякий делает что пожелает. Тем самым они не только обманывают самих себя, но и уводят на ложный путь других.
Итак, лишь когда родится подлинное знание Брахмана, когда человек отойдёт от деятельности, за которую он держался только по неспособности к иному, и когда в духовной науке (адхьятма-видья) родится особая ясность — только тогда принятие санньяса-ашрама становится долгом. В «Шримад-Бхагавате» речением Господа «Ашраманам ахам турьо» — то есть «среди ашрамов Я — четвёртый ашрам (санньяса)» — и «Дхарманам асми санньясах» — то есть «среди дхарм Я — санньяса», а также словом «аникетах» (бесприютный) в «Гите» Господь Шри Кришна ясно являет Свою любовь к санньяси и провозглашает величие этого ашрама и того, кто в нём пребывает. А те, кем на эту святую дхарму санньясы налагается пятно позора, — злейшие враги народа страны и всего общества. Поэтому вступай в санньяса-ашрам, лишь обретя должное право. Созревший плод сам собой падает с ветви; сорванный же силой, он либо сгнивает, не дозрев, либо, даже созрев, не бывает столь сладок. Так же и на зрелой ступени садханы узы мира разрываются сами собой; иначе те, кто силой отбрасывает мирскую жизнь, никогда не достигнут доброго плода и полноты, не изведав горького посмешища. Потому отрекайся от мирской жизни лишь тогда, когда станешь достоин санньяса-ашрама.
Ищущий освобождения, наделённый различением и отрешённостью, покидая грихастха-ашрам ради санньяса-ашрама, созовёт родных, близких, соседей и жителей деревни, с любящим сердцем простится со всеми, поклонится избранному божеству (ишта-девате), обойдёт деревню посолонь и с бесстрастным сердцем выйдет из дома. Затем, представ пред Гуру, он скажет: «Я пришёл принять санньясу; будь милостив, будь доволен мною». Выслушав такую просьбу, Гурудев испытает ученика и лишь после того посвятит его. Готовясь к принятию санньясы, ученик совершит омовение и прежде всего исполнит ежедневные обряды — сандхью и прочее. Затем, во исполнение долга пред богами (дева-рина), он совершит поклонение Брахме, Вишну и Рудре; во исполнение долга пред мудрецами (риши-рина) — поклонение таким риши, как Санака, Санандана, Санатана, Нарада и Бхригу; а во исполнение долга пред предками (питри-рина) — поклонение отцу, деду и прадеду по отцовской линии, матери, бабке и прабабке по отцовской линии, деду, бабке, прадеду и прабабке по материнской линии и прочим. После этого, совершив по обряду подношение пинды (пинда-дана), он с молитвенно сложенными ладонями обратится к богам, мудрецам и предкам:
Насытьтесь, о предки, боги, божественные мудрецы и сонмы матерей-богинь!
Пока я восхожу к состоянию за пределами гун, скорее освободите меня от долга.
То есть: «О предки и матери! О боги! О мудрецы! Да будете вы все довольны. Я ухожу в состояние, что за пределами гун (гунатита); освободите же меня все поскорее, каждый — от своего долга предо мною». Так вознеся молитву о полном освобождении от долга (анринья) и снова и снова поклонившись, освободившись от трёх долгов, он должен будет совершить собственную шраддху (атма-шраддху).