Как ни у кого не возникает влечения к вороньему помёту, так и полное безразличие ко всем предметам — от Сатья-локи до мира смертных — зовётся отрешённостью. Такая отрешённость есть нечто в высшей степени чистое.
Отрешённостью обуздываются движения ума (читта-вритти): давно привычное устремление вовне поворачивает вспять, и рождается движение внутрь себя. Тогда ум сосредоточивается лишь на Атмане. И чтобы упрочить это сосредоточение ума на Атмане, должно упражняться в отрешённости с неослабным усердием. Без отрешённости никогда не оставить привязанности к миру; а пока не оставлена привязанность к миру, невозможно, даже встав на путь отречения (нивритти), достичь освобождения. Поэтому надлежит упражняться в отрешённости с величайшим усердием.
Ложное мирское влечение, взращённое за сотни прошлых рождений,
ничем не истребить — лишь долгим и упорным упражнением.
— «Муктика-упанишада», 2.14
Ложное влечение к миру, тянущееся из сотен и сотен прежних рождений, не уничтожить никаким иным средством, кроме упражнения в отрешённости через долгую, непрестанную практику.
Итак, чтобы избавиться от жестоких мук этого мира, изучай писания, ищи общества святых (садху-санга), обуздывай чувства и, умножая знание подвижничеством, взращивай в себе благую разумность; и тогда отрешённость родится сама собой. Через общение со святыми семя отрешённости накапливается и в свой срок прорастает само собой. Ибо святые никогда не устремляют ум к преходящему и пустому и даже не помышляют о подобном; и спутники их, обучаясь тому же и со временем обретая такой же строй ума, взращивают в себе семя отрешённости.
Прежде всего пусть люди всех сословий, начиная с брахманов, исполняют предписанные их ашраму религиозные обеты — брахмачарью и прочее, — совершают предписанные Ведами обряды и все дела, угодные Богу, как то: явление сострадания ко всем существам; ибо этими тремя родами деяний очищаются движения ума. Тогда является истинное различение (вивека) и рождает в сердце саттвическую отрешённость. А когда ум очищен, в нём пробуждается преданность, и отрешённость наступает скоро.
Преданное служение (бхакти-йога), обращённое к Господу Васудеве,
быстро рождает отрешённость и беспричинное знание.
— «Шримад-Бхагаватам», 1.2.7
От соединения с преданностью, обращённой к Богу, благодаря знанию скоро сама собой рождается отрешённость. Иною же, помимо этой саттвической, — раджасической или тамасической — отрешённостью истинного знания не достичь. Раджасическую или тамасическую отрешённость писания именуют случайной, обусловленной (наймиттика-вайрагья). На этой земле порой, по той или иной причине, на человека находит такая случайная отрешённость. Отрешённость, что рождается, когда человек приходит на шмашан сжигать умершего, или от внезапной смерти жены, сына и близких, или от притеснения врагами, судьбой либо нищетой, а равно и отрешённость ленивца, бездельника и малодушного — всё это зовётся случайной, обусловленной отрешённостью. Иные называют её обезьяньей (маркат) или мнимой (пхалгу) отрешённостью. Такая отрешённость не держится долго, ибо возникает лишь из-за неутолённого желания, нехватки предметов наслаждения или какого-нибудь страха. Спустя несколько дней такие люди снова привязываются к предметам мира, а не то — позорят собою общество отрёкшихся, пятная его чёрной краской бесчестья. И всё же у иных такая отрешённость, по случайному совпадению (как в притче о вороне и пальмовом плоде)*, обращается в подлинную. А отрешённость беспричинная — та, что сама собою восходит в чистом поле ума без всякого внешнего повода, — и есть саттвическая отрешённость.
* «Как ворона и пальмовый плод» (какатали): когда созревший плод пальмы уже готов упасть и в этот самый миг на него садится ворона, а плод падает наземь, — люди говорят, будто это ворона сбила его; но на деле не от тяжести вороны падает плод. Пришёл срок падать — он и падает сам, ворона же лишь повод. Точно так же, если отрешённость, родившаяся от случайной причины — вроде разлуки с близкими, — становится постоянной, следует понять, что разлука с близкими была лишь поводом: это созрел благой плод его прежних рождений; иначе разлука с близкими постигает всех, но отрешённость при этом рождается далеко не у каждого.
Пока деяниями, подобающими своей варне и ашраму, не истреблена груда грехов и не очищен ум, беспричинная саттвическая отрешённость не приходит. Потому и сказала богиня Гаури Деви Гирираджу, владыке гор:
Оттого, о великомудрый, все обряды, предписанные Ведами,
существуют лишь для очищения ума; их и надлежит усердно совершать.
— «Шримад Деви-Бхагаватам»
О великомудрый! Доколе не очистится ум и не родится отрешённость, дотоле должно усердно, изо всех сил совершать предписанные Ведами обряды (карма-канду).
От первого пробуждения отрешённости и до её полной зрелости великий риши Патанджали разделил её на четыре ступени: первая — ятамана, вторая — вьятирека, третья — экендрия, четвёртая — вашикара. На первой ступени отрешённость лишь прорастает, и в ней рождается усилие искоренить влечение к предметам мира; эта ступень зовётся ятамана-вайрагья. На второй ступени часть влечений уже уничтожена, а часть ещё остаётся; усилие искоренить все оставшиеся влечения зовётся вьятирека-вайрагья. На третьей ступени все влечения уничтожены и остаются лишь одни глубинные впечатления (санскары); это — экендрия-вайрагья. На четвёртой ступени растворяются и сами санскары, то есть уже вовсе не поднимается никакого влечения. Эта ступень — предел отрешённости; её и называют высшею отрешённостью по имени вашикара.
У того, кто угасил жажду к предметам видимым и к тем, о которых слышал в писаниях, отрешённость обретает имя вашикара.
— «Патанджали-даршана» (Самадхи-пада, сутра 15)
Видимые предметы — это то, что видят и вкушают ныне, а предметы, о которых слышат (анушравика), — это райские наслаждения и прочее, о чём говорят писания; когда угасает жажда к обоим этим родам предметов, такое состояние называют вашикара-вайрагья.
Это и есть высшая вивидиша-вайрагья ведантистов — «бесстрастие к вкушению плодов деяний в этом мире и в мире ином». Такая отрешённость — тот самый меч, что подсекает у человека корень мирского бытия. В ком не родилась отрешённость, тот не может освободиться от оков тела.